Наші почуття й поняття — симптоми волі, що має якийсь напрямок. Варто запитувати: чого хоче той, хто говорить? Чого хоче той, хто мислить і відчуває ту або іншу річ? Людина не змогла б говорити, мислити або почувати, якби в нього не було такої волі, таких-те сил і такого-те способу життя. Чого хоче той, хто говорить і робить? Він говорить, що істини. Але чи істини? Воление — не таке акт, як інші. Це інстанція всіх наших дій, почуттів, думок. Трагічний метод Ницше полягає в наступному: співвіднести те або інше поняття з волею до влади, зробивши його симптомом волі, без якої його неможливо було б помислить (почуття пережити, а дія — здійснити). “Чого ти хочеш?” — запитує Аріадна Диониса. Те, чого хоче якась воля, — от схований зміст відповідної їй речі
Що таке генеалогія моралі? Людина найчастіше чимала тільки тому, що боїться задовольнити свій апетит; боїться робити те, що йому насправді хочеться. Але, говорить Ницше, ваша мораль — це проста іносказання боротьби за виживання. Це просто правило, що допомагає виживати слабким, які не насмілюються бути злими. Бути добрим тільки тому, що немає сили бути злим, — хіба це несе в собі зміст добра? Таке добро мало коштує. Або візьмемо розум, що виражається у відтворенні деякого кінцевого набору правил і операцій, математично прикладених до людини, за яких не коштує ніякого розуміння. Чого коштує такий розум? Людина при цьому дорівнює пацюкові в лабораторних досвідах. Бережіться, говорить він, вся ваша мораль піддається генеалогії, тобто викриттю. Генеалогія є розгляд моралі, її понять і норм як іносказань інстинктів і життєвих сил. Найчастіше людина добренький, тому що в нього мало життєвих сил, — якась анемічна доброта. І що, хіба німці не виявилися в тридцятих роках анемічними добрягами? Виходить, прав був Ницше, і нічого не коштувала їхня мораль, гинули мільйони людей, а величезна країна аж ніяк не впадала від жаху вбеспамятство.
Мова йде про новий спосіб відносини до продуктів розуму й духу, продуктам культури, які крім свого прямого змісту виявляють і сховане, а пряме часто виступає в ролі іносказання й шифру. У цьому змісті для Ницше моральні норми з’явилися шифром чогось іншого. І хворобою цього шифру, якщо можна так виразитися, і хвора наука й пошук істини. Тут Ницше й виходить на тему викриття науки й істини, заявляючи, що ніяких істин у науці немає. А те, що ними називається, є сукупність оман, що виправдали себе,, які виявилися вигідними для виживання роду. Повторюю, істини є сукупність подань, оман, оказавшихся вигідними для виживання роду. Вони біологічно доцільні й тому одержали назви щирих. Із цих міркувань Ницше розів’ється надалі прагматизм, у якому істина — це тільки знаряддя діяльності
Такою ж машиною по перекладу тіней у повноцінне існування й боротьбою з ідолами було й давньоруське юродство. Юродивий — такий же несамовитий мученик, як і Арто. І обоє вони близькі героєві Достоєвського, що суцільно — безумець, ідіот, епілептик, блаженний. І всі троє — метафізики театру (ще Вяч. Іванов увів стосовно до Достоєвського поняття “ роман-трагедія”). У всіх трьох випадках — радикальна деантропоморфизация реальності й вигнання помилкових богів
На такому театрі не передача якогось змісту, а розігрування його, подання в якійсь формі вираження. І в цьому поданні неможливий повтор, тільки чиста присутність як чисте розрізнення (навіть один спектакль на сцені двічі не повторимо). Не оповідання про події, а подія самого оповідання, безпосереднє коммуницирование самого акту висловлення, а не того — про що він. “П’єси Гоголя — говорив Набоков, — це поезія в дії, а під поезією я розумію таємниці ірраціонального, пізнавані за допомогою раціонального мовлення”. У такому випадку й самім поетичному мовленні — театр, що розвертається дія
И подія самого розповідання розвертається на наших очах і існує тільки в рамках виконання, тільки тут і зараз. І вже немає початку й кінця, а лише поновлення існування, постійне повернення до себе й відтворення підстав. Це й змушує нас ще й ще раз вертатися (у театр, у роман, на видовище юродивого), тому що ЦЕ є винятково в ситуації при-сутствования, у момент живого перформирования й нескінченного відтворення цього моменту — голосом, тілом, грою. Театр — місце, де ми вертається не в минуле, а внастоящее.
Адже що таке вічне повернення того ж Ницше? Вічне повернення є як би знак повного завершення й збирання життя. Збирання, що має зміст незалежно від якого-небудь майбутнього. Ніякі думки й відчуття в майбутньому не є більше коштовними й не скасують змісту теперішнього моменту. І якщо те, що тут і зараз пережито у своїй повноті, воно повернеться й трапиться знову. Отже, існують деякі умови цілісного виконання життя, і вони не можуть бути розтягнуті уздовж лінії, що веде в майбутнє; вони існують тут і зараз і являють собою те, що можна бачити надлюдським образом. Ідея вічного повернення народилася в боротьбі Ницше із прогресом і безглуздим проектуванням людиною себе вбесконечность.