Лега В. П. Філософія нового часу. Французька Освіта

Лега В. П. Філософія нового часу. Французька Освіта

«Освіта» уперше вжита Вольтером, а визначення поняття «Освіту» дав Иммануил Кант: «Освіта є необхідна історична епоха розвитку людства, сутність якої складається в широкому використанні людського розуму для реалізації соціального прогресу».)- віра в те, що силами людського розуму можливо досягти соціального прогресу й удосконалювати суспільство у всіх його положеннях (з погляду природничо-наукового прогресу, морального стану, права й т.д.). З погляду цієї концепції, єдиним регулятором прогресу є людський розум. Надії на якесь потойбічне, Божественне (або якихось інших сил) втручання, на те, що в людини немає ніякої волі й усе у світі детерміноване (як у кращому, так і в гіршому змісті), — всі ці концепції відкидаються; людина впевнена, що він — істота вільне, розумне, що розум може всі, у тому числі й переулаштувати суспільство на розумних, моральних, добрих початках.)- поняття досить суперечливе. З визначення видно, що Освіта може існувати й виникати в різні періоди людського суспільства. Так, ми знаємо, що Освітою можна було в деякому змісті назвати епоху софістів і Сократа, XII століття в Середньовіччя, коли існували Шартрская й Сен-Викторская школи, а також епоху Відродження, але все це можна прийняти лише з деякою натяжкою. Освіта ж, що ставиться до 18 століття й имевшее місце переважно у Франції, — це класична Освіта, що є концептуальною основою сучасної цивілізації. Як би ми не ставилися до французької Освіти, до таких людей, як Вольтер, Руссо й Дідро, не можна не визнати, що безпосередні основи сучасної цивілізації лежать саме у французькій Освіті. Правовий пристрій нашого суспільства, умонастрій більшості людей, віра в прогрес — все це йде коріннями в епоху французької Освіти.)»французька Освіта» не слід плутати з терміном «французький матеріалізм», що звичайно використовується в деякому змісті як синонім французької Освіти, але це не синоніми — тому що аж ніяк не всі французькі просвітителі були матеріалістами.)- Пьера Бейля й Жана Мелье. Властиво перше, старше покоління просвітителів — Вольтер і Монтеск’є. Цей етап бере початок наприкінці 10-х років 18 століття й триває до середини 40-років. Другий етап — із середини 40-х років до кінця 80-х років (до Французької революції): Руссо, Кондильяк і чотири великих французьких матеріалісти (Ламетри, Дідро, Гельвеций і Гольбах). Третє покоління просвітителів, що існувало в часи Великої французької революції — Кондорсе, Марешаль і Дюпюи. Це покоління ми розглядати не будемо, як і деяких з тих, кого я назвав.) таборам: матеріалісти й прихильники християнського світогляду, як правило, що існував у різних неортодоксальних формах (деїзм, пантеїзм). До матеріалістів ставляться вищезгадані чотири французьких матеріалісти, деїстичну релігію сповідав Вольтер; новий різновид підходу до християнства — релігію почуття — розвивав Руссо.)- утопічні комуністи. Оскільки всі просвітителі об’єднані ідеєю перебудови суспільства, то вставало питання: яким образом це суспільство переулаштовувати? Більшість просвітителів відмінювалися до ідей реформізму, меншість (наприклад, Мелье, Руссо) були революціонерами

А тепер розглянемо в хронологічному порядку деяких з названих мною французьких мислителів

Як я вже сказав, до числа попередників Освіти відносять Пьера Бейля й Жана Мелье.

уважається попередником освіти, оскільки ці ідеї викладені в його основній роботі — «Історичному й критичному словнику», що став бестселером свого часу. У цьому словнику він намагався підвести деякий підсумок розвитку різних християнських концепцій, зібрав різні підходи до пізнання Бога, Його опису й дійшов висновку: оскільки самі ці концепції суперечливі й не погодяться між собою, будь-яка людина вправі сповідати будь-яку форму християнства. Жодна з них не має права змушувати людей бути тільки своїм прихильником, оскільки кожна із цих конфесій рівною мірою достовірна й доказова. Бейль був одним з перших філософів, що висунули принцип волі совісті.)»Словника», нова для свого часу, також ґрунтувалася на тім принципі, що публікація всіх знань дозволить якимось образом змінити думку людей на певні, зокрема релігійні, істини й у такий спосіб буде сприяти поліпшенню морального клімату в суспільстві. Тобто в основі публікації «Історичного й критичного словника» лежала саме просвітительська ідея.) можливо й навіть буде моральним. До Бейля люди завжди вважали саме собою що розуміє, що заперечення Бога веде до заперечення моральності й що таке суспільство, якщо воно буде побудовано, буде саморуйнівним. Бейль у своєму «Словнику» намагався довести, що таке суспільство не тільки можливо, але й буде набагато більше моральним, чим суспільство, засноване на принципах релігійної моралі

. Це був сільський священик, що жив у провінції Шампань, хоча щирих поглядів свого пастиря його парафіяни не знали. Після його смерті виявилися записки, які були опубліковані не без участі Вольтера, що дало їм назва «Заповіт», під яким вони й увійшли в історію.)»Заповіту» треба, що Мелье був зовсім не тим людиною, що може бути священиком, оскільки він виступає затятим атеїстом, матеріалістом і революціонером. Мабуть, із всіх просвітителів він був ближче всього до марксизму. Ні матеріалісти Дідро й Гольбах, ні революціонер Руссо не можуть зрівнятися з Мелье в цьому плані.) народ, тому необхідно докласти всіх зусіль для того, щоб установити у світі справедливість самотужки, не уповаючи на Божу волю, тим більше що, по впевненості Мелье, Бога не існує.) і забиті, вірять у різні вимисли й марновірства й не знають, що їхнє щастя — у їх же руках.) народ у вузді. Тому необхідно боротьбу з релігією, насамперед із християнством. Християнство є вимисел, воно вигадано людьми, тому просвітительськими засобами можна домогтися того, щоб люди довідалися правду охристианстве.

Мелье не зупиняється на просвітительському реформізмі, він розуміє, що богатие будуть триматися за свою владу, тому зрештою він уважає необхідної революційну боротьбу бідняків проти своїх поневолювачів

Серед аргументів проти існування Бога Мелье виділяє наступні. Говорять, що Бог існує, оскільки мир доконаний, у ньому є присутнім краса. Однак Мелье затверджує, що краса — це поняття, властивому матеріальному світу і є його властивість, тому придумувати якогось Джерела цієї краси зовсім не необхідно. На аргумент, що якщо мир зроблений, то він створений доконаною істотою, Богом, Мелье заперечує, що це неспроможно, оскільки припускає нескінченний ланцюжок: досконалість Бога означає наявність критерію досконалості, якому підкоряється Бог, отже, якщо Бог зроблений, то Він також вимагає свого Творця й т.д. Виходить нескінченний безглуздий ланцюжок.) нерухливого Перводвигателя.

У відношенні душі як безпосередньо даного нам нематеріальної сутності, що доводить нам існування нематеріального миру, Мелье затверджує, що душа також матеріальна, просто є тонкою матерією й зі смертю розсіюється. Тому у світі не існує нічого, крім матерії, все інше — лише її властивості, форма існування

— Шарль Луи де Секонда, барон де Монтеск’є, 1689 називається «Перські листи», написано в 1771 році. У ньому Монтеск’є критикує існуючий у Франції лад (абсолютистську монархію й феодалізм), висловлюється проти Церкви, указуючи, що духівництво не може бути прикладом моральності, і приводить безліч прикладів розбещеності духівництва. Він висловлює положення, що історія християнської Церкви повна воєн і насильства. Тому за багато століть свого існування християнство виявилося нездатним установити мир на землі. Як і Бейль, Монтеск’є висловлювався за необхідність віротерпимості й волі совісти

Друга його робота — «Про дух законів» (1748). Це найбільш відома з його робіт, де він досліджує причини існування тої або іншої форми соціального влаштування на Землі. Монтеск’є задається питанням: чому в різних країнах, розташованих у різних місцях, існують зовсім різні форми державного устрою? Він доходить висновку, що це не випадково, що не самі люди вибирають собі форму держави — це залежить від того, у якому місці вони живуть, від клімату, що переважає в даній місцевості, від ґрунту й безлічі інших факторів

Залишаючись на деїстичних позиціях, Монтеск’є вказує, що Бог при створенні миру дав суспільству й природі якісь закони, які поширюються не тільки на природний мир, але й на мир суспільний таким чином, що закони природи впливають на суспільство за допомогою клімату, ґрунту й т. п.

Монтеск’є помітив, що, скажемо, жаркий клімат сприяє тому, що панують страсті, а не розум. У країнах з жарким кліматом людям не потрібно боротися за своє існування, їм не потрібно будувати теплі житла, добувати їжа з небезпекою для життя, шити теплий одяг. Тому їм не потрібно напружувати свій розум, щоб удосконалювати життя. Вони живуть остільки, оскільки природа їм це дозволяє. До того ж цей клімат сприяє тому, що ці люди набагато більше жагучі й розум не панує над їхніми страстями. Тому в жаркому кліматі відсутня звичка до праці, через що виникає майнова нерівність і рабство

У країнах же з дуже холодним кліматом люди змушені увесь час витрачати на боротьбу за життя. Люди тільки трудяться. Тому вони грубі, поглинені турботою про власне існування й вони не мають часу один одного поневолювати, а значить вони вільні, але теж не відрізняються високим рівнем розвитку, тому що вони не мають часу для заняття науками, мистецтвом

И тільки помірний клімат сприяє тому, що люди змушені боротися за існування (будувати житла, добувати їжу), але все-таки в них залишається вільний час, що вони можуть присвячувати вдосконалюванню жизнеустроения. Тому в цих країнах (Європа саме й перебуває в цьому кліматі) можливо поступальний розвиток цивілізації. Тут люди врівноважені, розум і емоції їх перебувають у гармонії; тут у меншому ступені є й рабство й анархія

У помірному поясі панують дві форми правління: монархія й республіка. Монарх, так само як і деспот у південних країнах, є єдиним правителем, але на відміну від південного деспота, що існує сам для себе, монарх поважає закони. Республіка або монархія виникають залежно від інших географічних факторів: ґрунту, величини території, від наявності морів або їхньої відсутності. Якщо країна мала, люди можуть самі обмінюватися інформацією один з одним, і тоді виникає республіканська форма правління. У країнах же з великою територією виникає монархія. Там, де ґрунт родючий, розвивається землеробство, що забезпечує достаток і багатство; тут люди консервативні, а такому складу розуму також відповідає монархія. Там же, де ґрунт гірше, люди змушені пересуватися з місця на місце, що сприяє спілкуванню людей. Тому тут виникає республіка

Таким чином, ми бачимо, що в Монтеск’є є багато цікавих і вірних спостережень, але, однак, його концепція — це яскрава форма географічного детермінізму, коли форма правління визначається не потребами людини, не вірою в його власний розум, а тільки зовнішніми факторами

, є Вольтер. Це його псевдонім, а сьогодення ім’я — Франсуа Марі Аруе (1694. Не буду зупинятися на його біографії, про це ви можете прочитати в будь-якій енциклопедії. Скажу лише, що він змушений був багато скитаться. Жив у Франції, потім був висланий за критику релігійного фанатизму. Жив в Англії, потім повернувся, потім потрапив у Голландію, потім знову у Францію. Жив у Німеччині, але зрештою влаштувався в пригороді Женеви — місті Фермі.)

Основні ідеї Вольтера викладені їм у різних книгах. Він був багатогранно обдарованою людиною, і його перу належить безліч літературних творів — драм, поем, а також філософських робіт

Якщо охарактеризувати кількома словами погляду Вольтера, то можна сказати, що в теорії пізнання він перебував на сенсуалістичних позиціях, уважаючи себе філософом, що розвиває й пропагує ідеї Локка, його сенсуалізм і критику вроджених ідей. У Вольтера багато полемічних випадів, сам він був запеклим сперечальником і знаходив щастя в суперечках з іншими людьми. Тому його філософська концепція часто виражається в полеміці з різними філософами, у т.ч. його попередниками

Виступав проти імматеріалізму Беркли, тому що говорив, що матерія існує, оскільки існує простір (тут Вольтер стояв на позиціях Ньютона). Критикував Лейбница і його «Монадологію» і протиставляв лейбницевским монадам демокритовские атоми. Критикував Декарта й стояв на позиціях філософії Ньютона, що вважав, що потрібно пізнавати матерію і її властивості (принаймні так думав про Ньютона Вольтер, хоча насправді Ньютон, видимо, уважав трохи інакше — зводити Ньютона до чистого матеріалізму в жодному разі не можна).

Практично будь-який трактат Вольтера, особливо раннього, починався з розгляду питання про те, чи існує Бог. Саме це питання, уважав Вольтер, є одним з основних для вироблення світогляду. «Метафізичний трактат» у цьому плані не відрізняється від інших робіт. Тут Вольтер відразу ж ополчается проти матеріалістів, що заперечують Бога. Він приводить приклади існування проблем, нерозв’язних без допущення Бога. Зрозуміло, що мова йде про чисто філософського Бога (перефразовуючи Паскаля, можна сказати: про «Бога філософів, а не Богу Авраама, Исаака й Иакова»).

Перша із цих проблем — проблема джерела руху. Друга — проблема доцільності в біологічному світі (чому всі живі істоти діють виходячи з якоїсь мети?). Третя — проблема законів природи (очевидно, уважав Вольтер, що повинен бути якийсь Законодавець або, як він Його називав, «Верховного Геометра»). На противагу матеріалістичним поглядам Вольтер вишиковував свою власну концепцію, що називається деїзмом (Бог створює мир, дає йому закони й більше не приймає участі в розвитку миру; Бог — Творець, але не Промислитель). Ця концепція виникає вперше в Анаксагора, хоча прийнято чомусь уважати, що вона з’являється в 17 столітті (імовірно, серед учених, які прагнуть примирити науку й релігію: з одного боку, хочуть залишатися вірними й послідовними християнами, а з іншого боку — хочуть пізнавати незмінні закони, які у випадку допущення Бога-Промислителя незрозуміло звідки беруться).

Отже, Вольтер розвивав деїстичну концепцію й висував на противагу матеріалістам кілька доказів існування саме такого Бога. Оскільки, з погляду Вольтера, мир може бути уподібнений годинникам, де всі так злагоджено, що мимоволі спадає на думку порівняння з годинникарем: так само як годинники не можуть показувати час без того, щоб їх не завів колись годинникар, так і в миру є свій Годинникар, Що створив цей мир і завів його. Інший аргумент ( щосходить до Фоми Аквінському) — космологічного плану. Він говорить: оскільки буття матеріальне минуще (воно може існувати й не існувати), те, отже, повинна існувати деяка сутність, що існує абсолютно, — та, котра й дає існування нашому миру

Третій аргумент увійшов в історію у вигляді фрази: «Якби Бога не було, його варто було б видумати» (ця фраза часто використовується в іншому контексті, що припускає, що Вольтер був атеїстом). Це аргумент етичний^-етичний-соціально-етичний, вихідний з того, що моральність у світі не може існувати без допущення Бога. Навіть якщо Бога не було б, Його потрібно було б видумати, оскільки суспільство атеїстів не може існувати

У наступні роки Вольтер трохи змінив свої релігійні погляди й став на позиції більше пантеїстичні, уважаючи, що Бог все-таки деяким чином бере участь у керуванні миром, хоча й не говорячи про Бога як особистій істоті

Вольтер боровся проти Церкви, а не проти релігії (слова «Роздавите гадину» мають на увазі не релігію, а католицьку церкву; релігію же він намагався звільнити від усіх, на його думку, кошмарних нашарувань, які принесло християнство). Вольтера жахають десятки тисяч жертв старозавітного іудаїзму й християнства. Йому претят християнські обряди й звичаї своєю безглуздістю й нелюдськістю. У Христі він бачить тільки мудрої людини, якому він готовий поклонятися, але не як Богові

Проблема людини — одна з головних для Вольтера: «Метафізичний трактат» починається так само, як роботи Юма й Локка, з того, що в главу кута ставиться проблема людини. Людина, по Вольтерові, істота вільне, але смертне в абсолютному змісті, тобто душа його не безсмертна

Смертність душі Вольтер доводив виходячи з локковского сенсуалізму: оскільки людина пізнає за допомогою почуттів, то неможливо допустити, щоб душу, покинувши тіло, могла б пізнавати, тому що в неї немає ніяких почуттів. З таким же успіхом, іронічно викликує Вольтер, я можу допустити, що ця душа буде їсти, пити й справляти природні потреби, не маючи тіла. Тому душа смертна, хоча сучасники й критикували за це Вольтера, дорікаючи його в тім, що його релігійність непослідовна: якщо він уважає, що Бога необхідний, те тоді навіщо потрібний Бог, якщо Він не може карати грішників і давати воздаяние праведникам?

Вольтер уважав, що людина, будучи істотою розумним і вільним, зобов’язаний самостійно вдосконалювати життя на землі, а не уповати на загробне життя. Вольтер заперечував і песимізм Паскаля, і оптимізм Лейбница. Він уважав, що Паскаль вивів свій песимізм із абсолютизації деяких своїх математичних відкриттів. Пізнання нескінченно малих і нескінченно більших привело його до емоційного сприйняття місця людини у світі, від чого Паскаль упав у чисто емоційний песимізм. Оптимізм Лейбница, що виражався у формулі: «Наш мир є найкращий з можливих мирів, і Бог робить всі, щоб цей мир ставав ще краще» — необґрунтований. Оптимізм неправильний і навіть шкідливий, оскільки він робить непотрібними людські зусилля по вдосконалюванню цього мира

Зокрема, у Вольтера є поема про загибель Лісабона — про страшний землетрус, у якому місто було зруйновано й загинула величезна кількість людей. Вольтер з усім доступним йому сарказмом обрушується на Лейбница, говорячи, що саме цей мир, у якому гинуть ні в чому не винні люди, є найкращим з можливих мирів і що Бог, що створив такий мир, не може бути названий Благим Богом.) Моральне ж зло виходить із людського неразумия й злої волі, тому за нього Бог також не відповідає

Песимістичним ідеям Паскаля й оптимізму Лейбница Вольтер протиставляв свій просвещенческий заклик удосконалити суспільство на основах розуму. Просвітительської була й історична концепція Вольтера, і саме Вольтер узвичаїв термін «філософія історії». Як ми пам’ятаємо, першим філософом, введшим історію як предмет філософського міркування, був Августин; термін же «філософія історії» увів Вольтер

По Вольтерові, людство має історію, що спрямована убік прогресу. Має місце прогрес знань, культури, хоча він може перериватися, чергуючись із епохами занепаду. Але проте історія людства показує, що прогрес все-таки існує

Вольтер виділяє чотири епохи розквіту: століття Перикла в Древній Греції, століття Августа в Древньому Римі, століття Медичи в епоху Відродження й століття Людовика XIV у сучасності. Існування цих періодів обнадіює й свідчить про те, що прогрес дійсно існує, і оскільки людство стає розумніше, та й така епохи прогресу будуть більше тривалими й більше постійними

Вольтер першим з істориків (а його перу належать і безліч історичних робіт, у тому числі й «Історія Росії») висунув положення, що потрібно розглядати не тільки європейські народи, але включати в історичні концепції всі народи, що населяють землю, оскільки всі люди рівні й не можна якийсь один народ воліти іншим народам. Історія повинна бути історією народів, а не політичних діячів і урядів. Вольтер указував, що для історії й для людства будівля шлюзу набагато важливіше, ніж діяння якого-небудь полководця. Проте миром правлять саме великі особистості — ті самі полководці, про які так недбало сказав Вольтер

, можливо, одна із самих цікавих і суперечливих фігур французької Освіти. Знаменитий Руссо став після того, як Дижонской академією в 1750 р. був оголошений конкурс на тему: » чиСприяло відродження наук і мистецтв поліпшенню вдач». Руссо представив свою роботу «Міркування про науки й мистецтва», що посіла перше місце на цьому конкурсі, хоча й була написала в зовсім іншому ключі, чим всі інші представлені на конкурс роботи

У цій роботі Руссо розвивав ідею про те, що ні науки, ні мистецтва не сприяють поліпшенню вдач, а, навпаки, грають зовсім протилежну роль. Він указує, що науки шкідливі, оскільки створюють бідність. Всі народи й уряди змушені витрачати величезні засоби на науки й мистецтва, які потрібні тільки обмеженому числу людей. Науки й мистецтва існують самі для себе, для дуже невеликого шару людей, а інші люди змушені розставатися зі своїми грошима, і з кожним роком витрати на науку й мистецтво усе більше ростуть

Крім того, науки й мистецтва самі по собі мають неблагородне походження. Руссо перераховує різні історичні дані: математика випливає з торгівлі, астрономія — з астрології, засудженою Церквою, і т.д. Тому наука й мистецтво, по образному порівнянню Руссо, є гірлянди квітів на ланцюгах, що обплутують народ. Письменники й учені висмоктують соки з держави, і трудящі убожіють. Хоча, звичайно, науки й мистецтва потрібні: Руссо не був таким вуж мракобісом: але в дусі Освіти вказував на те, що потрібний сполучник правителів і народу, щоб і науки й мистецтва розвивалися так, щоб не приводити до зубожіння населення й псуванню вдач.)»Міркування про походження про підстави нерівності між людьми» (1755). Тут Руссо розвиває ідею суспільного договору, знайому нам по «Левіафані» Т. Гоббса. По думці Руссо, людина по природі добра, а поганим стає в суспільстві. У первісному стані люди рівні, усі добувають своєю працею, і тому в первісному стані немає ні заздрості, ні насильства, ні інших негативних моральних якостей. Всі люди здорові, щасливі, і це суспільство — сама щаслива епоха за увесь час існування людства. Однак колись з’явилася людина, що взяла собі деяка ділянка землі й що сказав: «Це — моє». Згодом виникають і інші форми власності. З’являється залізо, виростає на цих ділянках хліб, починається торгівля, так що й хліб і залізо є зло для людства, тому що приводять кнеравенству.

Щоб знищити нерівність, що приводить людей до нещасть і нещасть, потрібно відкинути цивілізацію й повернутися в той стан блаженства, у якому існували первісні люди. Вольтер відразу відгукнувся на цей твір Руссо і єхидно сказав, що ще не було такого добутку, у якому людина так намагалася б показати свою власну дурість, і що, може бути, хтось і піде ідеї Руссо, і він радий би, але не може, оскільки вже розучився ходити рачки, та й вік у нього вже такий, що він раз у раз звертається до лікарів. Можна згадати й про реакцію Руссо на загибель Лісабона: нічого поганого в тім, що загинуло кілька десятків тисяч чоловік, він не бачить, тому що для історії іноді корисно таке самоочищення, тим більше що люди загинули по своїй власній провині — у Лісабоні були 7-поверхові будинки, тому вони й зруйнувалися, а якби люди жили в лісі, вони б цього землетрусу й не помітили.)»емиль, або Про виховання» — робота, присвячена педагогічним проблемам. Тут Руссо застосовує принцип «назад, до природи» в області педагогіки. Ці ідеї Руссо багато в чому випередили свій час і є досить сучасними, аж ніяк не просвітительськими. Сучасна педагогіка поступово відмовляється від чисто просвітительського підходу, що людина своїм розумом може абсолютно всі, у тому числі й виховати й перевиховати дитини, і вертається до ідей Руссо, що виходить із більше здорових посилок: у вихованні дитини важливо насамперед пізнання його природи; природне самовиховання — насамперед. Моральність властива дитині, вона не залежить від зовнішніх факторів. Потрібно дати можливість людині вільно, не перебуваючи під примусом розвиватися, опираючись на свої природні задатки, а не на зіпсовану розумом культуру, — і тоді виховання буде найбільш успішним. Ці ідеї про автономність, незалежність етики від культури вплинули на И. Канта, що розвив потім ці думки у своїй Критиці практичного розуму .

У цій же роботі поміщена відома «Сповідь савойского вікарія», у якій Руссо викладає свої релігійні погляди. Руссо завжди заперечував проти католицького раціоналізму, прагнення довести буття Бога. По Руссо, Бога не можна довести, тому що Він вище людського розуміння, Його можна тільки почувати. Буття Бога доводиться людині серцем

Цей емоційний аргумент використовують багато богословів — особливо протестантські. Послухаєш їхню проповідь по телебаченню — типовий руссоизм: давлять на емоції, на почуття, на серце. Але почуття можуть привести й до протилежного висновку — до заперечення Бога

Такий поворот думки люди дійсно роблять, і зовсім справедливо, тому що релігія почуття досить необґрунтована. Релігія може ґрунтуватися на божественному одкровенні, на розумі — на почутті релігію не створиш. Вона не зможе існувати у вигляді Церкви. Навіть такий атеїст, як Бертран Рассел, сказав: якби мені потрібно було вибирати між релігією Фоми Аквінського й релігією Руссо, я б, безсумнівно, вибрав релігію Фоми Аквінського. Тут хоча б все четко й доказово — проти релігії Фоми Аквінського не заперечиш. З релігії ж Руссо випливає атеїзм

Історія багато в чому показала справедливість цих положень, оскільки французькі революціонери, зокрема Робеспьер, були послідовниками саме Руссо. Він був першим філософом, порох якого перенесли в пантеон великих людей Франції. Робеспьер насильно ввів культ Вищої Істоти, користуючись аргументацією й думками Руссо, що говорив не про особистий, не про християнського Бога, а про вищу істоту — якімсь безособовому Богу, вищому розумі, Вищому Геометрі (говорячи словами Вольтера).

Оскільки Руссо був переконаний, що суспільство атеїстів існувати не може, тому й релігія повинна існувати, а уряд — піклуватися про те, щоб вона була міцною. Якщо люди не погоджуються з релігією, їх потрібно перевиховувати, а якщо вони упорствуют, їх потрібно знищити. Французькі революціонери на чолі з Робеспьером практично буквально запроваджували в життя ці ідеали Руссо

Руссо, розвиваючи далі положення про суспільний договір, говорить, що коли люди вже відійшли від стану волі й щастя, розуміють, що миром починають правити сильні. Ці сильні придушують права й волі інших людей. Зрештою народ поєднується й приходить до якогось договору, на основі якого влада передається якоїсь частини народу. Люди віддають частину своєї волі або одній людині, або кільком людям, які ними керують. Але при цьому вся влада залишається в народу — сувереном, по термінології Руссо, є народ, і суверенітет народу не відчужуємо, невіддільний. Народу належить вся повнота законодавчої влади, а вибраним ними правителям належить тільки виконавча влада. Навіть по термінології ми бачимо, наскільки ідеї Руссо прижилися в сучасній ситуації

У світі править загальна воля людей — суверенів, і якщо якась людина не підкоряється цій загальній волі, те судова влада змушує його підкоритися цій волі. Надалі, на жаль, суспільний договір став порушуватися, оскільки уряд, не задовольняючись часток виконавчої влади, стало силою привласнювати собі й законодавчій владі. Часто інтереси в урядів починають мати зверхність над загальною волею, так що загальна воля виявляється обманутою. У такому випадку можливий і необхідний революційний спосіб боротьби з таким урядом, щоб народ-суверен, влада якого невіддільна й невідчужувана, повернув собі цю владу

— не стільки тим, що був найбільш яскравим виразником ідей французького матеріалізму (таким, як відомо, був Гольбах), і навіть не епатичностью своїх поглядів (оскільки Ламетри найбільше вражав сучасників несподіванкою своїх поглядів), а саме своєї організаторської, суспільної й інший, у тому числі літературної, діяльністю, Дідро був організатором роботи над «Енциклопедією». У той час починається інтерес до різного роду словникам, і Дідро одержує замовлення від одного видавця на переклад з англійської мови енциклопедичного словника, надзвичайно популярного в Англії. Він береться за роботу, але розуміє, що словник має безліч недоліків, і пропонує видавцеві написати власний словник, що зрештою розростається до 35-млосної «Енциклопедії». Це перше в історії людства енциклопедичне видання, у якому були зібрані й узагальнені всі наукові, філософські, релігійні, культурні, літературні й т.п. знання. Головною метою видання була мета просвітительська, сприяння прогресу. «Енциклопедія» була завершена й користувалася величезною популярністю, незважаючи на многотомность і дорожнечу. Було продано кілька тисяч екземплярів — дуже великий тираж для Франції того часу.) роботі над «Енциклопедією» прийняв відомий математик Д’аламбер, що відповідав за природничо-наукову частину

Робота над книгою зайняла майже все життя Дідро — з 1751 по 1780 р. (умер він в 1784 р.). Крім статей в «Енциклопедії», перу Дідро належать безліч робіт, у тому числі й літературні («Племінник Рамо», «Черниця» і ін.). Серед філософських добутків найбільшу популярність придбали невелика робота «Розмова Д’аламбера й Дідро», у якій сформульоване світогляд Дідро, і «Лист про сліпий, призначене видючим», де Дідро вперше виразив свої думки як зрілий філософ, избавившийся від деяких своїх сумнівів. Оскільки Дідро вчився в єзуїтській школі, йому ладили кар’єру священика. Якийсь час він уважав себе християнином і був деистом, але в останній роботі відкрито виражає матеріалістичний, атеїстичний світогляд

Нас цікавить насамперед відношення французьких матеріалістів до релігії, особливо до християнства, тому рекомендую прочитати невелику роботу, що як би примикає до інший, котра називаються «Філософські думки» — «Додаток до Філософських думок , або Різні заперечення проти творів різних богословів». Робота ця написана в афористичній формі й читається легко, хоча й важко з того погляду, що належить перу людини, зовсім далекого нам по світогляду. На мій погляд, це одне з найбільш сильних атеїстичних добутків, де автор у твердій (і навіть жорстокої) формі виражає свої парадоксальні погляди, що вражають проте своєю логічністю й корисні для нас, оскільки спонукують нас відзвітувати у своєму сподіванні

Однак почнемо один по одному, і оскільки саме в Гольбаха в найбільш розгорнутій формі викладене механістичний матеріалістичний світогляд, то на його прикладі й розглянемо цей матеріалізм. У найбільш систематичній формі принципи матеріалізму викладені в роботі Гольбаха «Система природи». Хоча першою роботою, що стала маніфестом французьких матеріалістів, стала робота Ламетри «Природна історія душі» (а найбільш нашумілої була його ж робота » Людин-Машина»).)- це єдина, ніким не створена, вічно існуюча субстанція. Отже, немає й Бога-Творця. Визначення Гольбаха звучить так: «Матерія є все те, що впливає на наші почуття».) існує. Очевидно, ми бачимо тут коло у визначенні. Більше того, якщо людини не існує, то не існує й принципу, на якому можна будувати яке-небудь подання про матерію. У наявності й нелогічність визначення, і тяжіння до соліпсизму (подання, відповідно до якого з положень, що людина є мірою всіх речей і критерієм істини, випливає твердження про існування тільки цієї людини).

Подання про матерію французьких матеріалістів мало чим відрізняються від сучасних (скажемо, діалектико-матеріалістичних): про те, що матерія об’єктивна, що об’єктивно й первинні й вторинні якості (заперечення Галилею, Локку, Беркли й ін.), що крім матерії немає нічого; матерія складається з атомів, які рухаються в результаті причинно-наслідкових зв’язків; що матерія ділена, перебуває в постійному русі, має різні властивості (непроникність, довжина, здатністю до саморуху — хоча енгельс і критикував французьких матеріалістів за їхній метафизичность, говорячи, що вони не бачили джерела руху матерії, але ця критика не зовсім справедлива, оскільки принцип саморуху все-таки вони визнавали, заперечували діалектику, але в дійсності це, скоріше, їхня заслуга, чим недолік). Рух є спосіб існування, що випливає із сутності матерії; матерія рухається завдяки власній енергії; матерія вічна; рух так само вічно, як і матерія, а все, що існує, є результат руху матерії, у тому числі й всі духовні ідеальні явища в теперішньому світі. Спокій є лише деяка форма руху, тому він також є властивість матерії. Матерія існує у вигляді природи; природа є якесь єдине ціле; всі явища природи зв’язані один з одним, і зв’язок ця виражається у вигляді законів природи. Закони існують не тільки в матеріальному неорганічному світі, але й в органічному світі й у людському суспільстві, тому ніщо не відбувається випадково, все має свою причину й у суспільстві, і в природі. Крім рушійних причин, немає ніякої іншої причини, у т.ч. цільовий; ціль природи перебуває в самій собі, тому що поза природою немає нічого. Спочатку існувала тільки неорганічна природа, потім з її виникла органічна (тут знову парадокс: що значить «спочатку»? Якщо матерія вічна, то чому життя виникає на якімсь певному етапі? Навіть Геракліт був більше послідовний, говорячи, що мир те згоряє, то знову виникає). У французьких матеріалістів часто можна побачити очевидні безглуздості, як у випадку з виникненням життя у вічному світі

Людина — продукт природи, і його пізнавальна здатність є наслідок матеріальної організації. Немає ніякої здатності пізнання, відмінної від матеріальної пізнавальної здатності; усе пізнається через почуття. Розум є також вища форма організації матерії. Характерні послідовний сенсуалізм, критика вчення про вроджені ідеї. Душа являє собою чисту дошку. Істина є адекватне відбиття зовнішнього миру; критерієм істини є досвід. І так далі. Практично у всім наступні матеріалісти, у тому числі й діалектичному штибі, будуть повторювати положення французьких матеріалістів

Більше цікаві (у змісті своєї незвичайності, але не в змісті корисності) соціально-етичні погляди французьких матеріалістів. Тут вони не настільки єдині й відрізняються друг від друга по деяких поглядах, хоча в чомусь і сходилися: в атеїзмі, запереченні нематеріальності душі, її безсмертя, божественного походження моралі. Але в чому саме складається мораль, у чому сенс життя людини — тут минулого й розбіжності

Найбільш парадоксальним і епатирующим суспільство був Ламетри. Оскільки, на його думку, душа смертна, те потрібно по-іншому глянути й на мораль. Релігійної концепції моральності не існує, тому що немає вічного життя, а мораль існує остільки, оскільки моральне почуття врождено. Існує якийсь моральний закон, як і закони природи. Цей моральний закон є навіть у тварин, а оскільки людина є породження тваринного миру, те тут немає нічого дивного, просто людина — вища форма розвитку тварини

Далі Ламетри трохи відходить від цієї концепції й у роботі » Людин-Машина» висловлює своєрідні й відмінні від інших матеріалістів думки, відмінюючись убік гедонізму. Ламетри був лікарем, тому його дослідження людини з погляду його фізіології було наслідком його професійного інтересу. Ламетри розвивав точку зору Декарта: тварина є деяка «машина», що діє за своїми законами. Ніякої душі (рослинної, тваринної або якийсь іншої) або чогось ще, що видумували різні метафізики й богослови, просто не існує. У людини ж є душу, але організм його діє по тім же принципі, як і організм тварин і, отже, незалежний від душі

Це концепція психо-фізичного паралелізму й дуалізму (є матеріальна субстанція й духовна субстанція, не залежний друг від друга й існуючі в гармонії лише в Богу, безпосередньо ж самі по собі вони незалежні й один на одного не впливають). Тому закони матеріальної субстанції справедливі тільки для матеріального світу, а закони духовної субстанції — для миру духовного. Ламетри розвиває в певному напрямку цю концепцію: оскільки душі як окремої нематеріальної субстанції не існує, то й людина є, відповідно, теж «машина» — у тому розумінні, що всі процеси в людині обумовлені причинно-наслідковими зв’язками, вони необхідні й не залежать ні від якої вільної волі або щиросердечного пориву, а також інших проявів духовної субстанції. У людині абсолютно все є наслідок його матеріальності: і думки, і емоції, і все інше. Таке тверде, послідовне вираження матеріалістичної концепції, що згодом буде розроблятися багатьма вченими, особливо психологами, в 20 столітті (Фрейд і ін.).

Для Ламетри характерний гедонізм: потрібно шукати критерій щастя й ціль життя людини серед матеріального складової людини, а тому таким критерієм є почуттєва насолода, що є головним для людини. Тому моральність як така є поняття вигадане, забобон, совість також марна, потрібно звільнити людину від її каяттів і пояснити людям, що це поняття неіснуюче, тому що всі люди моральні остільки, оскільки всі шукають насолоди

Більш послідовно розробляв етичні погляди Клод Адріан Гельвеций у роботі «Про людину». Згідно Гельвецию, також не існує ніякої вродженої моральності (цю думку розділяв і Дідро), не врожден і порок. І чеснота й порок є результат виховання, тому саме від суспільства залежить, яким буде людина. Виховання всемогуще, людина всім йому зобов’язаний. Виховання Гельвеций розуміє широко: це не тільки увещевательние слова батьків і педагогів, але сукупний вплив навколишнього світу — і суспільства, і природи.) а що погано. Кожній людині властива любов до себе, що є найглибший імпульс людської діяльності. З любові до себе через чутливість до болю й насолоди виростають всі страсті. Інтереси, сенс життя, прагнення на щастя — все виростає через чутливість до болю й насолоди

Апологію страстей Гельвеций нарочито випинає, протиставляючи її християнському вченню про страсті, про те, що людина повинен уміти керувати своїми страстями. По Гельвецию, страсті потрібно культивувати й розуміти їхня необхідність, оскільки вони рухають миром

Гельвеций проводить аналіз різних страстей. Наприклад, такі страсті, як інтереси, перегукуються з вигодою й користю й приводять до розвитку суспільства й появі приватної власності. У наявності спроба вивести мораль і всі моральні приписання із природи самої по собі, відхід від тої точки зору, що мораль існує як деяке не залежне від природи встановлення. Християнська церковна мораль (навіть пантеїстичним і деїстична) французьким матеріалістам була далека, оскільки вони боролися не просто проти Церкви, а проти релігії. Будь-яка релігія, на їхню думку, є результат обману, неуцтва й людського страху, але зрештою все це реалізується в результаті інтересів і страстей деяких людей. Тобто релігія виростає з обману одних людей іншими — тими, хто розуміє, що самотужки удержати людей у покорі не вдасться, тому придумують всемогутню істоту, що все може й завжди все бачить, і тримають у покорі за допомогою цієї істоти темний, неосвічений і марновірний народ. У страху й надії на посмертне воздаяние пригноблені люди намагаються знайти своє щастя

Таким чином, виникає формула: «Релігія є опіум для народу». Обертаю вашу увагу на прийменник «для», оскільки відмінність марксистсько-ленінської концепції, про яку ми будемо говорити пізніше, від концепції французьких матеріалістів складається в скасуванні прийменника «для». По Марксові й всім іншим, «релігія є опіум народу». Це корінна відмінність у питанні про походження релігії: ніхто народ не обманює, він сам придумує собі цей опіум. Якщо спроецировать Марксово розуміння виникнення релігії на розуміння французьких матеріалістів, то цілком можлива фраза «Релігія є опіум для народу» — із цією формулою, я думаю, погодилися б і Дідро, і Гольбах, і Гельвеций.

Філософські погляди французьких матеріалістів досить поверхневі й виражають скоріше точку зору повсякденної свідомості, а не філософськи мислячого розуму. Проблеми пізнання, вторинних і первинних якостей, законів природи й т.д. для них як би не існують, вони їх обходять, уважаючи як би саме собою що розуміють. Тому в цьому плані ідеї французьких матеріалістів не зробили скільки-небудь серйозного впливу на наступну філософську думку

А от їхні соціально-політичні погляди вплинули, і досить серйозне, оскільки французька демократія — те, що утворилося в результаті перетворення в життя ідей французьких просвітителів під час Французької буржуазної революції, — з’явилася зразком для демократії більшості країн. І те, що зараз на Землі існують цивілізовані правові держави, є результат реалізації ідей французької Освіти.