Проникнення християнства на Русь і відносини з язичеством до хрещення Русі при князі Володимирі
До початку першого тисячоріччя язичеський мир вичерпав всі свої потенційні можливості в морально-етичній і релігійній сфері, а значить і на шляхах розвитку соціального пристрою й державності. Тому переможний хід християнства по Римській імперії, а слідом за нею й звертання околишніх язичеських племен було неминуче й логічно обумовлене всім ходом світової історії
Наслідком прийняття християнства став надзвичайний якісний підйом у всіх областях людської життєдіяльності. Утворилося коло великих християнських держав середньовічного миру, цивільний порядок яких був заснований на християнських початках. Плоди прийняття Благовестия не сповільнили позначитися, і із часом все більша кількість держав почитало за честь і прагнуло ввійти в християнський мир, прийнявши св. хрещення
Історія християнства на Русі починається з переказу, що глибоко вкоренився в народній пам’яті, — сказання про подорож на Русь св. ап. Андрія Первозванного, поміщеного в недатованій частині «Повести тимчасового років» (ПВЛ) . Про вірогідність цього факту в історичній науці ведуться суперечки. Але не викликає сумнівів перебування ап. Андрія на берегах Північного Причорномор’я. Переказ про освячення апостолом київських пагорбів у цей час зустрічає багатьох гарячих прихильників, упевненість яких заснована на великому обсязі цілком достовірного історичного матеріалу
Уже такі церковні письменники, як Тертуллиан († 240) , Панас Олександрійський († 373) , Іоанн Златоуст († 407) , Ієронім Стридонский († 420) називають скіфів (у їхній час скіфи — це не етнічне, а скоріше збірне ім’я) у числі народів, між якими було поширене християнство. «Гуни вивчають Псалтирь, а холоду Скифии палають жаром віри» , — говорить Ієронім. Останні його слова сприймаються як гіпербола, але факт раннього поширення християнства в Північному Причорномор’я, де була розкинута мережа грецьких міст-колоній (Ольвия, Тирас, Танаис, Херсонес, Феодосія, Пантікапей) , не підлягає ніякому сумніву, тому що підтверджується не тільки письмовими, але й численними археологічними даними
В «Історії Російської Церкви» митрополит Макарий приводить великий список причорноморських єпархій перших століть християнства, освячених подвигом багатьох святих, мучеників і сповідників За свідченням істориків-сучасників на цих землях уже тоді жили слов’янські племена. Конкретних даних про прийняття ними віри Христової ні, але досить імовірні одиничні, внаслідок відсутності гуртуючої державності, випадки звертання слов’ян-язичників до Христу.
Навала гунів наприкінці IV — початку V століття мало серйозні негативні наслідки для поширення християнства на Русі, тому що на певний час розірвало зв’язку східних слов’ян із християнськими центрами Візантії
Але вже кінець V — початок VI століття стає часом рішучих змін як у долях східних слов’ян, так і всього слов’янства. До цього часу в районі Середнього Подніпров’я починає складатися сполучник слов’янських племен, на чолі якого стало плем’я руссов, що жило в басейні ріки Росі. Створення такого сполучника поклало початок давньоруської державності, із центром Вкиеве.
Становлення державності слов’ян послужило початку військових походів і розселенню слов’ян у межах Візантійської імперії. Протягом VI — VII вв. слов’янські племена заселили майже весь Балканський півострів і проникнули аж до древньої Спарти. По свідченнях візантійських авторів, імператори, не маючи засобів для відбиття слов’янських набігів, не тільки надавали їм землі для заселення, але й вступали в союзницькі відносини, а слов’янські дружини служили у візантійській армії. Тому таке тісне спілкування двох народів, одного тільки зароджується, і іншого народу-спадкоємця всього потенціалу середньовічної європейської культури, повноправного власника скарбів Православного миру, не могло не привести до поступового прийняття плодів візантійської культури нашими предками
Ряд сучасних дослідників справедливо вважає, що в цих походах слов’ян на Візантію брали участь як південні, так і среднеднепровские племена, тобто русси, а князь Кий (родоначальник київських князів) являв собою велику історичну особистість, був відомий самому імператорові Візантії, що запросив його в Константинополь і зробив йому «велику честь» , уклавши з ним сполучник
Тому з великою вірогідністю можна говорити про те, що вже в ті далекі часи частина руссов, що верталися з походів у Візантію, і дружинники, що побували із князем Києм у Константинополі (Кпле) , не тільки побачили й відчули новий для них мир, мир найвищої християнської культури, але й самі прийняли хрещення. Через них інша Русь могла безпосередньо дізнаватися про віру Христової
Тому перші повідомлення візантійських джерел, у яких розповідається про звертання руссов до Христу, варто розглядати скоріше не як свідчення про перших християн серед наших предків, але лише в якості перших письмових джерел, що дійшли до нас, що відбили певний етап поширення святої віри на Русі
До цих письмових джерел ставляться візантійські житія свв. Георгія Амастридского й Стефана Сурожского. У них розповідається про напади російських дружин на Амастриду й Сурож наприкінці VIII — початку IX вв.
Відносно цих пам’ятників не можна однозначно сказати — чи маємо ми справа з окремими слов’янськими племенами під ім’ям руссов або ж з Руссю як державою. Але вже у ПВЛ повідомлення про хрещення Русі, пов’язане з її нападом на Кпль в 860 році й чудесній поразці россов, не залишає сумнівів в останнім припущенні. У його основі лежать не тільки літописні відомості про те, що на чолі цього походу на столицю Візантійської імперії стояли київські князі Аскольд і Дир. Важливим доповненням до них є також повідомлення Бертинских анналов, у яких уперше згадується про існування в першій половині IX століття держави Росло, що і є Русь, або Російська земля, у Середнім Подніпров’ї
Найважливішими ж джерелами, що описують ця подія, є проповіді Святейшего Патріарха Фотія і його Окружне послання, датируемое 867 роком. Про той же факт хрещення й прийняття єпископа россами говорить і хронограф Кедрина, а також текст Олегова договору із греками 911г.
Єпископ, що прибув у Київ декількома роками пізніше, після переконливої проповіді й чуда з вийнятим з вогню непошкодженим Євангелієм засновує першу громаду. Сам факт хрещення Русі ( варяжско-слов’янській, чорноморської й південно-росіянці народності) у Кпле, як правило, не викликає сумнівів, і більшість дослідників згідно з тим, що цією Руссю була Русь Київська, то в науковій літературі велися довгі суперечки про місцеперебування єпископа, прийнятого нашими предками. Найбільш імовірними є дві гіпотези:
Єпископ був миссийним і не мав постійної кафедри в російських землях. Єпископська кафедра перебувала Вкиеве.
ПВЛ під 882 р. повідомляє про те, що на могилі Аскольда згодом був побудований храм св. Николи, що вказує на факт прийняття Аскольдом християнства
Водохрещення російських дружин у Кпле в 860 р. мало надзвичайно важливе значення для поширення християнства в Російській землі. Можна із упевненістю говорити не тільки про наявність серед руссов окремих християн, але й про існування серед них християнської громади, крім Києва, і в інших центрах Русі. Відгомін хрещення 860 р. чується в ряді пам’ятників давньоруської писемності, де можна зустріти свідчення, згідно яким сучасником Патріарха Фотія є сам св. кн. Володимир, що хрестив Російську землю більш ніж через сторіччя
Принесене з Візантії первісне християнство не зникло й після того, коли в Київ прийшов з Новгорода князь Олег. Приблизно в другій половині IX в. — початку X в., християнська Церква на Русі Київської вже мала деяке влаштування: у каталозі імператора Лева VI (885 — 912) вона, як митрополія Кпого патріарха, уважалася на 61-ом місці, а трохи пізніше, у переліку імператора Костянтина Багрянородного, російська митрополія була записана 60-ой.
Видатну роль у справі освіти Русі світлом Благовестия зіграли й ряд наступних найважливіших обставин
Як відомо, в 864 році приймає благодать хрещення Болгарія, з якої Давньоруська держава починає підтримувати самі тісні відносини з кінця IX — початку X століття. Саме звідти, за твердженням ряду істориків, на Русь надходили богослужбові книги й багата духовна література
Відповідно до хронології А. В. Карташова, в 855 — 56 р. працями свв. рівноапостольних братів Кирила й Методія був покладений початок слов’янської писемності. Як переконливо довів Карташов, Хазарська місія (861р.) свв. Костянтина Філософа й Методія коштує в тісному зв’язку з нападом росіян на Кпль в 860 р. «Костянтин Ф. з Методієм, — говорить історик, — відправляючись у Хазарию, їхали по благословенню патр. Фотія до тої Русі, що нападала на Кпль і потім просила про посилку до них християнського вчителя» . Т. о. російські християни вже до початку існування власної епископии мали на руках більшість богослужбових книг і майже все Св. Писання рідною мовою, що у величезному ступені сприяло розвитку начатков християнства, закладених свв. братами
Про раннє поширення писемності на Русі свідчить і договір князя Олега з Візантією, датований 911 роком і дающий підстава говорити про існування вже в той час при київських князях особливої канцелярії, де зберігалися й письмові документи
Ще більш переконливим доказом, що дозволяє висловити тверде судження про дуже раннє й широке поширення грамотності на Русі, є найдавніший російський напис на глиняному горщику, знайденому під Смоленськом в 1949 році. Будучи найдавнішим росіянином пам’ятником писемності, що дошли до нас у справжньому виді, вона, безперечно, означає, що грамотність на Русі вже на початку X століття було не тільки книжкової, але й побутовий
Подальше поширення віри Христової в Російській землі засвідчено насамперед знаменитим договором князя Ігоря з Візантією, укладеним в 944 році
Його цінність полягає в тому, що він дає виразне подання, наскільки вже християнська громада в Києві в середині X століття була численна по своєму складі й користувалася величезним впливом у державному житті Русі
У цьому договорі християни виступають не тільки як рівноправні його учасники, але й коштують у ньому на першому місці. Слід зазначити також, що в договорі мова йде аж ніяк не про всіх християн у Києві, а лише про тих з них, які займали вищі державні посади в Давньоруській державі, мали повноваження містити міжнародні угоди й чию присягу вважалася необхідної, поряд із присягою самого київського князя
Відповідно до літопису, цю присягу російські християни принесли в церкві св. пророка Илии, що у тексті договору названа соборної. Така вказівка дала можливість ряду дослідників висловити припущення, що в Києві в той час, крім її, існували й інші християнські храми. А літописне повідомлення про те, що вона стояла поблизу від князівського палацу й будинків дружинників, робить цілком припустимої думка про терпиме відношення до християн і самого князя Ігоря (ПВЛ, с. 38 — 39) .
Після укладання договору росіяни ще частіше стали ходити у Візантію для торгівлі, жили там по нескольку місяців при монастирі св. Мамми й ближче знайомилися із православ’ям; інші надходили на службу кимператору.
Після смерті Ігоря († 945) до повноліття Святослава правителькою стає св. равноап. кн. Ольга, що з’явилася, по слову літописця, попередницею св. равноап. князя Володимира
В основі найдавніших російських джерел, що оповідають про духовні подвиги св. Ольги, лежить церковний переказ, що виник, очевидно, уже в X столітті, але у своєму первісному виді до нас недошедшее. Але саме воно стало тим добутком, що поклало початок южнославянскому короткому житію рівноапостольної княгині й літописної повісті оней.
Час правління св. Ольги відбиває істотно новий етап в історичному й релігійному житті російського народу. Завдяки її турботам були припинені грабежі скорених племен, а також уведене правильне оподатковування й адміністративний поділ Російської землі. Але крім величі св. княгині як правительки держави, літописців дивувало в ній і те, що, залишившись удовою, вона, всупереч язичеським звичаям, не вийшла другий раз заміж.
У літописному оповіданні повествуется про подорож св. Ольги в Кпль, доконаному нею в 957 році, і про її хрещення там.
Про хрещення св. Ольги в Кпле свідчать не тільки російські пам’ятники, але й авторитетний візантійський історик Іоанн Скилица, а також західне джерело «Продовжувач хроніки абата Регинона Прюмского» .
Відомо, що в складі посольства княгині в Кпле був пресвітер Григорій, очевидно, священик соборної церкви св. Илии, що був її духівником і придворним капеланом, якщо княгиня все-таки вже була хрещена або катехизатором, якщо Ольга тільки готувалася до хрещення. Крім того, можна припустити, що присутність священика у свиті княгині Ольги як би підкреслювало перед візантійським двором численність християнських громад на Русі
Примітно, що при хрещенні Ольга була наречена християнським ім’ям Олена. Цілком імовірно, що це ім’я їй було дано на честь св. равноап. Олени, матері Костянтина Великого, так багато потрудившейся для поширення віри в Римській імперії. Не випадково саме з її працями всі російські письмові джерела справедливо порівнюють духовні подвиги княгині Ольги
В «Продовжувачі хроніки абата Регинона Прюмского» ми знаходимо свідчення широкої популярності російської княгині в Західній Європі
Тут повідомляється про приїзд у Франкфурт-на-Майне до германського короля Оттону I в 959 році послів від Ольги — Олени. Але до теперішнього часу переважна більшість істориків сходяться в тім, що ця звістка зовсім неправдоподібно й мети цього посольства могли бути тільки політичними або торговельними
Як відомо, Оттон I відрізнявся особливими ревнощами в сприянні місіонерської діяльності латинського духівництва, особливо серед слов’ян, зміцнюючи в такий спосіб і свою владу над ними. І, приймаючи російське посольство, він, звичайно, не міг удержатися від бажання представити його мета як чисто релігійну, що давала йому можливість через латинське духівництво втрутитися в справи Давньоруської держави. Насправді ж все свідчить про те, що ні св. Ольга, ні самі росіяни посли й у думках не мали одержати латинську церковну ієрархію. Про цьому ясно говориться й в «Хроніку Регинона» . Відповідно до неї, єпископ Адальберт, що прибув з германських земель на Русь, незабаром був змушений покинути її.
Вичерпне пояснення західних повідомлень про місію Адальберта дається в мовленні Високопреосвященного митрополита Київського й Галицкого Філарета після вручення йому диплома доктора богослов’я богословського факультету Яна Гуса: «… в оточенні княгині Ольги були варяги-християни, чиї родичі перебували в Західній Європі й прийняли християнство від духівництва латинського, від Римського патріархату. Там мріяли, щоб Київська Русь прийняла хрещення від західних місіонерів. А княгиня Ольга намагалася поріднитися з візантійським двором і прийняти віру від Константинополя. Не всі були із цим згодні. З’єднані родинними зв’язками із Заходом, вони вирішили запросити в Київ західних місіонерів і єпископів. Тоді кн. Ольга повинна буде погодитися зі случившимся фактом. Використовуючи торговельні зв’язки із Західною Європою, варяги створили план запросити латинських місіонерів начебто б по прямому дорученню княгині Ольги. Російські літописи мовчать про цю вигадку, а західні говорять» .
Росіяни джерела свідчать про те, що св. Ольга, прийнявши щиру віру Христову в Кпле, не тільки сама всю наступне життя залишалося вірною охоронницею цієї дорогоцінної святині, але й невпинно трудилася для поширення її істин між своїми підданими
Першою її турботою було бажання звернути до Христу свого власного сина — майбутнього правителя Русі — Святослава. І незважаючи на те, що він відмовлявся, св. княгиня, не примушуючи й продовжуючи любити його, як щира християнка, зі смиренністю молилася
Саме в духовній боротьбі, збройна св. Хрестом Господнім і всеперемагаючою силою слова Божия, вона розтрощувала в серцях своїх підданих, що приймали хрещення, ідолів і кумири. Але проводити політикові християнізації, займатися храмобудівництвом Ольга могла тільки в межах своїх особистих палаців і маєтків, тому що в той час ще сильні були позиції партії язичників, яким співчував войовничий Святослав
Велика заслуга св. Ольги й на іншому поприщі її земного служіння. Займаючись вихованням своїх онуків, вона перша посіяла насіння віри Христової в серце майбутнього хрестителя Русі св. кн. Володимира. І саме ці наставляння і її святе життя одна з головних причин, що спонукали св. князя звернутися до Христу.
Коли ж настали її останній годинник у цьому житті, св. Ольга, знаючи про язичество сина Святослава, заповіла зробити її поховання за християнським законом. Під час похорону плакали й син її, і онуки, тобто не тільки християни, але і язичники
Період, що відокремлює кончину св. Ольги († 969) від хрещення Русі при св. кн. Володимирі, характеризується в історії нашого християнства настанням язичеської реакції
За словами С. Ф. Платонова, «Язичеські вірування наших предків взагалі маловідомі» . В основному релігійність наших предків виражалася в поклонінні силам видимої природи, що втілювалася в особистих божествах (божество сонця — Дажьбог, «скотий бог» — Велес, «великий Хорей» — сонячне світило, небо — Сварог, бог-громовержець Перун, Стрибог — володар вітру та ін.) . Зовнішній культ у слов’ян був мало розвинений: не було ні храмів, ні особливого стану жерців, що не дозволяло язичеству пустити глибокі коріння в державі, що формується. «Подекуди на відкритих місцях ставилися грубі зображення богів, «ідоли» . Їм приносилися жертви, іноді навіть людські: цим і обмежувалося идолослужение» .
Так само важливу частиною вірувань слов’ян становив культ предків, коли обожнювався давно померлий родоначальник і прародителька у вигляді роду, або щура й рожаници. «Віра в загробне життя, що проникало весь цей культ предків, позначалася й у тім віруванні, що душі померлих нібито бродили по землі й населяли поля, ліси й води (русалки, лісовики, водяники) » .
Міфологія варягів, що займала провідні позиції в Київській Русі, була не менш примітивна, тому під час ідписання договору 944р. кн. Ігор, варяг по походженню, і його варязька дружина вже клянуться слов’янським Перуном і поклоняються його ідолові
Після невдачі Святослава у війні з болгарами проязическое оточення князя вселяє йому думка про винність у цьому християн, прогневляющих слов’янських богів. Святослав починає переслідування християн у своєму війську й навіть умертвляет свого брата Гліба, очевидно саме того племінника про яке згадується у ПВЛ під час опису візиту Ольги Вкпль.
У найвищу фазу загострення відносин офіційного язичества й християнства, що розвивається, після деякого затишку в часи «лагідного й милостивого» Ярополка й Олега, Київська Русь вступає з воцарінням їхнього молодшого брата Володимира (978р.) . «Володимир був ще дитиною, коли вмерла Ольга, і менше інших братів підпав під її вплив; потім він, теж ще в дитинстві, повезений був у Новгород, де християнство було менш відомо, чим у Києві, і виріс там під впливом старої віри» , — повідомляє нас А. В. Карташов. Над причиною настільки ревного звертання до язичества, замислювалися багато істориків. Однозначної відповіді на це питання дати не можна, але в числі основних факторів можна привести наступні:
Особиста релігійна обдарованість князя, що неминуче привела тільки до більшого виявлення всього примітивізму й «неспроможності язичества й прискорила переворот у переконаннях князя й кращих людей» . Прагнення князя згуртувати Русь, через уніфікацію релігійних поглядів підпорядкованого йому населення — подібний приклад в історії ми зустрічаємо в III в. під час гоніння имп. Декия ( 249-251гг.) , що фанатично насаждали древні державні культи в ім’я порятунку імперії. Подпадение Володимира під вплив провінційної новгородської язичеської опозиції на чолі з його дядьків Добриней, що виступала за незалежність Русі від християнських держав
«Настав критичний момент, — пише А. В. Карташов, — коли язичеські сили антихристиянської реакції вирішили змести зі свого шляху грізна примара прийняття грецької віри й морального підпорядкування грекам, а не навпаки, як розуміла варязька реакція: — під знаком праотеческих богів заволодіти Царьградом, його культурними багатствами й силами, і так вирішити питання про синтез релігії й передової європейської культури. Виполнителем цього наївного плану перемоги над грецьким християнством язичеська партія обрала Володимира… Дружинники, що керували ним, і вся атмосфера Новгорода благоприятствовали цьому конфлікту із сильно вже христианизованним Києвом. Київ, по своєму географічному положенню на шляху «з варяг у греки» , притягав до себе завойовницькі апетити князів-варягів» .
В 980р. Володимир і Добриня, навербувавши достатню армію в Західній Скандинавії, починають рух на Київ. Причиною поразки Ярополка часто називають зрадництво язичеської частини Києва, що ревно спостерігала за протекціоністською політикою князя відносно київських християн
Після воцаріння в Києві Володимир починає фанатично насаджувати язичеський культ з усім його нелюдським натуралізмом. На подяку київським язичникам і богам за перемогу над братом Володимир приносить у жертву перших мучеників Російської Православної Церкви Феодора й Іоанна. За словами друкованого житія Володимира, були зруйновані всі християнські церкви, жителі силою принуждались до поклоніння ідолам
У центрі всіх подій часів становлення давньоруської державності коштує фігура св. равноап. кн. Володимира, головною рисою, якого, по вираженню проф. П. В. Знаменского була «широта натури» .
Схожим характером володіли й первоверховние апп. Петро й Павло. Жагучий, завжди старавшийся випередити хід подій, ап. Петро не раз натрапляв на слова, що приборкують, Добродії (Мф 16,23; Мф. 26,34) , але саме йому сказано: «Ти — Петро, і на цьому камені створю Церкву Мою, і врата пекла не здолають її» (Мф. 16,18) . Ап. Павло — ревний іудей, що дихав «погрозами й убивствами на учнів Добродії» (Деян. 9;1) , але він єдиний із всіх апостолів «більше всіх потрудився» (1Кор. 15;10) . Ту ж «широту натури» знаходять сучасники й в имп. Пера I, що перетворило своїми діяннями лик Росії
Тому людина, розмах особистісних якостей якого так надзвичайно широкий, незмінно залишає той або інший слід в історії. Але сприяння благодаті Божией, що перетворює інфернальні глибини особистості, направляє й облагороджує гігантські сили воістину світових масштабів. Без Божої допомоги ці сили перекручуються й поступово висихають. Тому настільки часті серед таких титанів і неймовірними, приголомшливими своїми масштабами злодіяння, і приклади ні ким не перевершеної святості. І якщо Господь поруч, те фарисей Савл стає ап. язичників Павлом, рибалка Симон — першим серед дванадцяти рівних — ап. Петром, а язичеський кн. Володимир «благодаттю Божиею» (1Кор. 15;10) — св. равноап. великим князем Володимиром-Василем — Хрестителем Русі
В основі наших знань про особистість св. равноап. кн. Володимира лежать найдавніші пам’ятники російської літератури. Такими насамперед є два замечательнейших добутки церковної писемності першої половини XI століття «Пам’ять і похвала св. Володимирові» , складена мнихом Иаковом, і «Слово про Закон і Благодать» , що належить перу першого російського по походженню митрополита Иллариона . У них, разом з «Читанням про Бориса й Гліба» преподобного Нестора й рядом літописних звісток, утримуються безцінні відомості про св. князя як про людину, що піднялася до щирих інтересів свого народу й ставшем хрестителем всій Росіянці землі
Тільки правильне, християнське розуміння справжнього вигляду св. князя може привести до виразного подання про велич духовного й державного подвигу — хрещення всієї Російської землі, доконаного їм заради освіти світлом щирої віри всього російського народу. Саме таке розуміння дає можливість усвідомити всю глибину його рівноапостольної справи й по праву поставити св. кн. Володимира в один ряд з його попередниками, великими вчителями всього слов’янства, свв. Кирилом і Методієм