Філософські думки про творчість Ф. М. Достоєвського

Філософські думки про творчість Ф. М. Достоєвського

Федір Михайлович Достоєвський (1821— 1881) належить стільки ж літературі, скільки й філософії. Ні в чому це не виражається з більшою яскравістю, як у тім, що він донині надихає філософську думку. Коментатори Достоєвського продовжують реконструювати його ідеї, -і сама розмаїтість цих коментар залежить не від якої-небудь неясності в Достоєвського у вираженні його ідеї, а, навпаки, від складності й глибини їх. Звичайно, Достоєвський не є філософом у звичайному й банальному змісті слова, -у нього немає жодного чисто-філософського твору. Він мислить як художник, -діалектика ідей втілюється в нього в зіткненнях і зустрічах різних «героїв» . Висловлення цих героїв, що часто мають самостійну ідейну цінність, не можуть бути отриваеми від їхньої особистості, — так, Розкольників, незалежно від його ідеї, сам по собі, як особистість, зупиняє на собі увага: його не можна відокремити від його ідеї, а ідеї не можна відокремити від того, що він переживає… У всякому разі, Достоєвський належить росіянці-і навіть більше-світової філософії

Творчість Достоєвського зосереджено навколо питань філософії духу, -це теми антропології, філософії історії, етики, філософії релігії. У цій області достаток і глибина ідей у Достоєвського разючі, — він належить до тих творчим розумам, які страждають від достатку, а не від недоліку ідей. Не одержавши систематичного філософського утворення, Достоєвський дуже багато читав, усмоктуючи в себе чужі ідеї й відгукуючись на них у своїх міркуваннях. Оскільки він пробував вийти за межі чисто-художньої творчості (а в ньому безсумнівно був величезний дарунок і темперамент публіциста) , він, однаково, залишався мислителем і художником одночасно всюди. Його «Щоденник Письменника» , оригінальний по своєму стилі, постійно заповнений чисто-художніми етюдами. Зупинимося на його біографії. Федір Михайлович Достоєвський народився в сім’ї військового лікаря, що жив у Москві») . Дитинство його протікало в сприятливій обставині; приведемо власні слова Достоєвського: «я походив із сімейства російського й благочестивого… Ми в сімействі нашім знали Євангеліє чи ледве не з першого року; мені було всього лише десять років, коли я знав майже всі головні епізоди російської історії» . По закінченні «підготовчого» училища, Достоєвський, разом зі старшим братом, надійшов у Військово-Інженерне Училище (у Петербурзі) . У ці роки в його сім’ї відбулася важка драма — його батько був убитий селянами його села (мстившими йому за лютість) . «Сімейний переказ говорить, -пише із цього приводу дочка Достоєвського ^, — що з Достоєвським при першій звістці про смерть батька зробилася перший припадок епілепсії» . У роки перебування в Інженерному Училищі Достоєвський звів дружбу з якимось И. Н. Шидловским») , «романтиком, що звернувся (пізніше) на шлях релігійних шукань» (по характеристиці його біографа) , що имели безсумнівний вплив на Достоєвського. «Читаючи з ним (тобто із Шидловским) Шиллера, — писав Достоєвський братові, — я перевіряв на ньому й шляхетний, полум’яного Дон-Карлоса, і маркіза Позу… ім’я Шиллера стало мені рідним, якимось чарівним звуком, що викликає стільки мріянь…» . У ці роки Достоєвський жадібно усмоктує в себе впливу романтичної поезії (між іншим, Victor Hugo) .

В 1843-їм року Достоєвський закінчив офіцерські класи Інженерного Училища, одержав місце в інженерному відомстві, але недовго залишався на службі й незабаром вийшов у відставку. Жив він увесь час дуже бідно й навіть коли одержував з будинку досить значні суми, дуже швидко ці гроші в нього розходилися. В 1845-ом року він друкує свій перший добуток «Бідні люди» , що відразу висунуло його в першокласні письменники) . Із цього времни Достоєвський із захватом віддається літературної діяльності, — втім, що випливають за «Бідними людьми» добутку викликали в його шанувальників розчарування й здивування

У цей же час у житті Достоєвського назріває велика подія-його зближення із кружком Петрашевского, приведшее пізніше до посилання на каторжні роботи в Сибір. У житті Достоєвського це було теперішнім переломом, -у другому періоді творчості (открившемся «Записками з Мертвого Будинку» , 1855) ми зустрічаємо вже інший лад думки, нове, трагічне сприйняття життя. Треба мати на увазі, що ще після появи в пресі «Бідних людей» , у Достоєвського його колишній романтизм сильно нахилив убік соціалізму; особливо сильно було в цей час вплив Жорж Санд і французький утопічний соціалізм «‘. Цей ранній соціалізм Достоєвського треба вважати дуже важливим, а почасти навіть вирішальним, фактором у духовних шуканнях його: соціалізм цей був не чим іншим, як тим самим «етичним имманентизмом» , що лежав і лежить в основі всякої теорії прогресу, у тому числі й тій філософії життя, що ми бачили в Толстого. Це є віра в основне й «природне» добро людської природи, в «природну» можливість справжнього й всецілого «щастя» , що влаштовується «природними» же шляхами. Це є пряме й рішуче відкидання вчення про «радикальне зло» людської природи, говорячи термінами Канта, — відкидання доктрини первородного гріха й доктрини спокути й порятунку, у Христі принесеного людям. У відношенні до духовних шукань Достоєвського, весь цей лад думки варто було б називати «християнським натуралізмі м» . возлагающим всі надії на те християнське осяяння людини, що ввійшло в мир через Боговоплощение й знайшло своє вище вираження в Перетворенні Рятівника. Це є християнство без Голгофи, християнство лише Віфлеєма й Фавору. Звичайно, це є своєрідне, христиански відбите сполучення руссоизма й шиллерианства, — це є віра в «єство» і визнання природного, хоча б і схованого під зовнішніми нашаруваннями шляхетності, схованої «святині» людської душі або, як виражається Достоєвський у статті, присвяченої Жорж Санд. визнання «досконалості душі людської» .

Ідеалістично пофарбований соціалізм і зв’язав Достоєвського з «петрашевцами» . «Я вже в 1846-ом року був присвячений (Бєлінським) , -писав Достоєвський у Щоденнику, — у всю «правду» прийдешнього «оновленого миру» і у всю «святість майбутнього комуністичного суспільства» . «Я жагуче прийняв тоді все це навчання» , — згадує Достоєвський в іншому місці ту ж епоху. Як побачимо далі, Достоєвський все життя не відходив від цього «християнського натуралізму» і віри в сховане, не виявлене, але справжнє «досконалість» людської натури, -це один із двох центрів його духовного миру. У всякому разі, участь у кружку «петрашевцев» закінчилося для Достоєвського сумно, -він був арештований, присуджений до посилання на каторгу на чотири роки. Однак, спочатку було повідомлено Достоєвському (як і іншим) , що вони присуджені до страти. Засуджених привезли на площу, зробили всі готування до страти (розстрілу) , але коли все було готове, тоді було оголошено, що всі помилувані, що страта замінена каторгою… Близькість до смерті не могла не потрясти Достоєвського, -але це потрясіння було тільки вступом до всього того страшного, що довелося ще пережити на каторзі. Тут те й відбувся глибокий внутрішній і ідейний перелом у Достоєвському, що визначив всі його подальшого духовного шукання

Після звільнення від каторги Достоєвський пробув ще кілька років у Сибіру й тут він женився, знову повернувся до літературної роботи (тут були написані «Записки з Мертвого будинку» , ряд оповідань) . Через кілька років йому було, нарешті, дозволено повернутися в Європейську Росію (в 1859-ом року) -спочатку в г. Твер, а через кілька місяців-у Петербург. В 1861-ом року він разом зі старшим братом став видавати журнал «Час» , програма якого полягала в розвитку нової ідеології «почвенничества» і в скасуванні звади західників і слов’янофілів. В оголошенні про передплату на журнал було сказано: «Ми переконалися, нарешті, що ми теж окрема національність, найвищою мірою самобутня, і що наше завдання- створити собі форму, нашу власну, рідну, узяту із ґрунту нашої» . «Ми вгадуємо, що… російська ідея, може бути, буде синтезом всіх тих ідей, які розвиває Європа» . Головними співробітниками журналу «Час» були брати Достоєвські, Ап. Григор’єв, Н. Н. Страхів. В 1863-їм року за статтю Страхова, присвячену польському питанню й написану в ліберальному дусі, журнал був закритий, -але через рік братові Достоєвського було дозволене видання журналу під новою назвою. Дійсно, в 1864-ом року Достоєвські стали видавати журнал «Епоха» , але грошові утруднення, створені раніше закриттям журналу «Час» , були настільки сильні, що довелося припинити видання «Епохи» . Значення цього періоду в розвитку творчості Достоєвського полягало в тім, що в ньому виявився смак до публіцистичної форми творчості. Достоєвський створив свій особливий стиль публіцистики (його успадкував більше інших Розанов) , — і, наприклад, «Щоденник письменника» (який він видавав в останні роки життя) залишається дотепер дорогоцінним матеріалом для вивчення ідей Достоєвського. Незважаючи на близькість до поточного життя, «Щоденник письменника» зберігає свою значущість і зараз по багатству ідей і по глибині аналізів. Думка Достоєвського часто досягає тут граничній чіткості й виразності

Але, звичайно, головною формою творчості в цей (тобто після каторги) період була літературна творчість. Починаючи з першокласного добутку «Злочин і покарання» , Достоєвський пише романи один за іншим-«Ідіот» , «Підліток» , «Біси» і, нарешті, «Брати Карамазови» . Зараз уже відомі надзвичайно широкі й філософські значні перші задуми зазначених добутків, -і ретельний аналіз різних редакцій їх показує, як багато вкладав Достоєвський у свою художню творчість. Багато разів уже вказувалося, що під «емпіричною» тканиною у всіх цих добутках є ще інший план, що, слідом за Вяч. Івановим, часто називають «метафізичним» . Дійсно, у головних «героях» Достоєвського перед нами не тільки живаючи, конкретна особистість, але в її долі, у внутрішньому логосі й діалектику її розвитку Достоєвським простежується діалектика тої або іншої ідеї. Філософська, ідейна творчість Достоєвського шукало свого вираження в художній творчості, -і міць художнього дарування його в тім і позначилася, що він в емпіричному малюнку треба чисто-художньому чуттю й не підганяє художньої творчості під свої ідеї (як це ми постійно, наприклад, знаходимо в Толстого) .

Примечательнейшим фактом у житті Достоєвського був його виступ на так званому «Пушкінському святі» (травень 1880-го року) , коли освячували пам’ятник Пушкіну в Москві. Всі російські письменники (крім Л. Толстого) приїхали на це свято, що був дійсно святом літератури, як такий. Всі мовлення до Достоєвського були цікавими й захоплювали слухачів, але коли Достоєвський вимовив своє мовлення, враження було настільки велике, що в загальному підйомі й порушенні здавалися зниклі всі колишні ідейні розбіжності. Вони як би потонули, розчинилися, щоб злитися в новому ентузіазмі «вселюдської» ідеї, що з таким незвичайним підйомом проголосив Достоєвський. Пізніше в різних журналах почалася гостра критика цього мовлення, але вона, якщо й не початку ніякої нової епохи в російському ідейному житті, те сама по собі є дійсно чудовою. А у творчості Достоєвського вона означає, по суті, повернення до тої позиціїї, що Достоєвський займало на початку після повернення із Сибіру. На жаль, наближалася смерть, що перервала творчість Достоєвського в самому розквіті його таланта. В 1881-ом року його не стало… Смерть Достоєвського вразила своєю несподіванкою російське суспільство; щирий і глибокий сум охопив серця всіх. На похоронах Достоєвського, що прийняли зовсім небувалий характер, взяли участь діти, студентство, різні літературні, наукові, суспільні кола…

7. В основі всього ідейного життя, всіх шукань і побудов Достоєвського були його релігійні шукання. Достоєвський все життя залишався релігійною натурою, все життя «мучився» , по його вираженню, думкою про Бога. Тому в особі Достоєвського більше, ніж в особі кого-небудь іншого, ми маємо справу з філософською творчістю, що виростала в лоні релігійної свідомості. Але вся виняткова значущість ідейної творчості Достоєвського полягала саме в тім, що він з величезною силою й неперевершеною глибиною розкриває релігійну проблематику в темах антропології, етики, естетики, историософии. Саме в усвідомленні цих проблем з погляду релігії й складалося те, про що він говорив, що його «мучив Бог» . В «записній книжці» Достоєвського читаємо: «і в Європі такої сили атеїстичних виражень немає й не було. Не як хлопчик же я вірую в Христа і Його сповідаю, а через велике горно сумнівів моя осанна пройшла» . Але ці сумніви народжувалися із глибин самої релігійної свідомості; всі вони пов’язані з однієї й тією же темою- про взаимоотношении й зв’язок Бога й миру. У Достоєвського ніколи не було сумнівів у бутті Бога, але перед ним завжди вставав (і в різні періоди по-різному вирішувалося) питання про те, що треба з буття Божия для миру, для людини і його історичного действования. Чи можливо релігійне (у Христі) сприйняття й участь у ній культури? Людина, який він у дійсності є, його діяльність і шукання чи можуть бути релігійно виправдані й осмислені? Зло в людині, зло в історії, світові страждання чи можуть бути релігійно виправдані й прийняті? Якщо завгодно, можна все це розглядати, як різні вираження проблеми теодицеї. Не тільки «Бог мучив» все життя Достоєвського, але він і все життя боролося з Богом, -і цей інтимний релігійний процес і лежав в основі діалектики всього духовного процесу в ньому. Але Достоєвський не з боку, а зсередини носив у собі й всій проблематиці культури, всієї її мрії й ідеали, її натхнення й радості, її правду й неправду. Внутрішньої різнорідності християнства й культури Достоєвський ніколи не затверджував, навпаки, у ньому була завжди найглибша впевненість у можливості їхнього справжнього сполучення. Тому ми не знайдемо в нього ніде тої ворожнечі до культури, яку, наприклад, ми бачили в Толстого. Але з тим більшою силою Достоєвський відштовхувався від секуляризма-від роз’єднання Церкви й культури, від радикального індивідуалізму («відокремлення» , як любив він виражатися) , від «атеїстичної» культури сучасності. Секуляризм і був для Достоєвського схованим, а частіше — явним атеїзмом

Коли Достоєвський захопився соціалізмом, то він «жагуче» прийняв його, але й тоді він не відокремлював цієї «жагучої» віри в здійснення правди на землі від віри в Христа. Він тому й пішов незабаром від Бєлінського (за яким, по його власному визнанню, спочатку «жагуче» випливав) , що Бєлінський «лаяв» Христа. Без перебільшення можна сказати, що захоплення соціалізмом було зв’язано в Достоєвського з його релігійними шуканнями. Правда, надалі думку Достоєвського увесь час рухається в лініях антиномизма, його позитивні побудови мають поруч із собою гострі й рішучі заперечення, але така вже сила й висота думки його. Рідко хто з російських мислителів так почував діалектичні зиґзаґи в русі ідеї… Але й антиномизм Достоєвського коренився в його релігійній же свідомості й поза цією релігійною свідомістю неможливо навіть надлежаще оцінити антиномизм у його підставах у Достоєвського

У всякому разі, раннє захоплення соціалізмом впритул підвело релігійну свідомість Достоєвського до основних проблем культури. І тут же треба шукати ключа й до того, що я назвав вище «християнським натуралізмом» (див. вище про це) Достоєвського-До віри в добро в людині, у його «єство» . У досить пізньому уривку (Щоденник за 1877-ой рік) Достоєвський писав: «найбільша краса людини… найбільша чистота його… звертаються ні в що, проходять без користі людству… єдино тому, що всім цим дарункам не вистачило генія, щоб управить цим багатством» . У цих словах дуже ясно виражений один полюс в основний историософской антиномії в Достоєвського — віра в «єство» , його сховану «святиню» , але й визнання, що для плідної дії цієї «святині» не вистачає «уміння» «управить» її багатством. Ми ще повернемося до цієї теми при систематичному аналізі філософських ідей Достоєвського, — зараз нам потрібно вказати на те, що думка його не удержалася на позиції християнського натуралізму й з винятковою глибиною наблизилася до протилежної тези про внутрішню двозначність людського єства, навіть двозначності краси, до вчення про трагізм «природної» волі, що веде людини до злочину, і т.д. Невірно затверджувати, як це робить, наприклад, Тичин, що в Достоєвського після каторги відбулося повне переродження його колишніх поглядів, що «від минулих переконань у Достоєвського не залишилося й сліду» . Навпаки, його думка до кінця днів рухається в лініях антиномизма, — зокрема християнський натуралізм, з одного боку, і невір’я в «єство» , з іншої, продовжують увесь час жити в ньому, так і не знайшовши завершального, цілісного синтезу. Почвенничество (як один із проявів християнського натуралізму) і в той же час високий ідеал всесвітнього християнства, що переступає границі народностей; жагучий захист особистості, етичний персоналізм у вищому й напряженнейшем його вираженні, -і поруч викриття «людини з підпілля» ; віра в те, що «краса врятує мир» , а поруч гіркий роздум про те, що «краса, це-страшна й жахлива річ» , -всі ці антиномії не слабшають, а, навпаки, усе більше загострюються до кінця життя Достоєвського. І все це було іманентною діалектикою релігійної свідомості Достоєвського. Вся філософська значущість Достоєвського, всі його ідейний вплив в історії росіянці думки в тім і полягали, що він з дивною силою й глибиною розкрив проблематику релігійного підходу до теми культури. Историософская установка в цьому змісті домінує над всією думкою Достоєвського, -і його найглибші прозріння в питаннях антропології, етики, естетики завжди були внутрішньо координовані з його историософскими міркуваннями

Звернемося до систематичного аналізу ідей Достоєвського

8. Філософська творчість Достоєвського має не одну, а кілька вихідних крапок, але найбільш важливої й навіть визначальної для нього була тема про людину. Разом з усією російською думкою Достоєвський-Антропоцентричен, а його філософський світогляд є, насамперед, персоналізм, пофарбований, щоправда, чисто етично, але зате й сягаючий у цьому фарбуванні надзвичайної сили й глибини. Немає для Достоєвського нічого дорожче й значніше людини, хоча, бути може, немає й нічого страшнее людини Людин-Загадковий, витканий із протиріч, але він є в той же час — в особі самої навіть незначної людини — абсолютною цінністю. Воістину-Не стільки Бог мучив Достоєвського, скільки мучила його людина, -у його реальності й у його глибині, у його фатальних, злочинних і в його світлих, добрих рухах. Обично-и справедливо, звичайно, -прославляють те, що Достоєвський з неперевершеною силою розкрив «темну» сторону в людині, сили руйнування й безмежного егоїзму, його страшний аморализм, що таїться в глибині душі. Так, це вірно. Антропологія Достоєвського, насамперед, присвячена «підпіллю» у людині. Було б однак, дуже односторонньо не обертати уваги на те, з якою глибиною розкриває Достоєвський і світлі сили душі, діалектикові добра в ній. Щодо цього Достоєвський, звичайно, примикає до споконвічної християнського (тобто святоотеческой) антропології; Бердяєв зовсім не прав, затверджуючи, що «антропологія Достоєвського відрізняється від антропології святоотеческой» . Не тільки гріх, порочність, егоїзм, взагалі «демонічна» стихія в людині розкриті в Достоєвського з небувалою силою, але не менш глибоко розкриті рухи правди й добра в людській душі, «ангельське» початок у ньому. У тім-те й сила й значущість антропологічного антиномизма в Достоєвського, що обидва члени актиномии дані в нього у вищій своїй формі

Ми назвали персоналізм Достоєвського етичним, — і це значить, насамперед, що цінність і нерозкладність людської істоти зв’язані не з його «цвітінням» , не з його вищими творчими досягненнями, -вони властиві й маленьке дитинча, ще безпомічному й неспроможному, що ще не могет нічим себе виявити. Персоналізм Достоєвського ставиться до онтології, а не до психології людини, — до його істоти, а не до емпіричної реальності. Але саме сприйняття людини в Достоєвського внутрішньо пронизано етичною категорією, -він не тільки описує боротьбу добра й зла в людині, але він шукає її в ньому. Людина, звичайно, включений у порядок природи, підпорядкований її законам, але він може й повинен бути незалежний від природи. Саме в «Записках з підпілля» з разючою силою висловлена ця незалежність духу людського від природи, -і там же проголошується, що справжня суть людини — у його волі й тільки в ній. » Усе-Та справа людське, здається, дійсно в тім тільки й складається, щоб людина поминутно доводила собі, що він-людина, а не штифтик» , -читаємо в тих же «Записках з підпілля» . Це самоствердження є твердження своєї незалежності від природи, -все достоїнство людини в цьому саме й складається

Але саме тому справжнє в людині й складається лише в його етичному житті-тут, і тільки тут, людина є по суті нове, вище, непорівнянне буття. У цьому змісті вже в «Записках з підпілля» ми знаходимо такий апофеоз людини, що перетворює його якщо не в центр миру, то в найважливіше й драгоценнейшее явище. Достоєвському зовсім далекий і противний той «антропологізм» , що ми бачили раніше в російських позитивістів і напівпозитивістів (Чернишевський, Лаврів, Кавелин, навіть Михайлівський) , — він ближче всіх до Герцена з його патетичним твердженням незалежності людського духу від природи. Натуралізм в антропології висміяний нещадно Достоєвським в «Записках з підпілля» , — і тому всі його подальше вчення про людину так глибоко відмінно від тих (більше пізніх) навчань, які, сходячись із Достоєвським у вченні про аморализме в людині, трактують це в дусі примітивного натуралізму. Для Достоєвського аморализм, схований у глибині людини, є теж апофеоз людини, — цей аморализм — явище духовного порядку, а не пов’язаний з біологічними процесами вчеловеке.

Але чим категоричнее це онтологічне звеличення людини, тим нещадніше розкриває Достоєвський фатальну невпорядкованість духу людського, його темні рухи. Основна таємниця людини в тім і складається, по Достоєвському. що він є істоту етичне, що він незмінно й нездоланно коштує завжди перед дилемою добра й зла, від якої він не може нікуди піти: хто не йде шляхом добра, той необхідно стає на шлях зла. Ця етична сутність людини, основна його етична спрямованість є не упереджена ідея в Достоєвського, а висновок з його спостережень над людьми

Але тут починаються парадокси, у яких розкривається вже не тільки ця основна етична сутність людини, але й вся проблематика людини. Насамперед, з винятковою їдкістю Достоєвський висміює той поверхневий интеллектуализм у розумінні людини, що досяг найбільш плоского свого вираження в побудовах утилітаризму. «Записки з підпілля» , у безсмертних сторінках, говорять про те, що «людина є істоту легковажне» , що діє найменше для власної вигоди: «коли, в усі тисячоріччя бувало, щоб людина діяла з однієї своєї вигоди?» Подання про людину, як істоті розумовому, а тому й розсудливому, є чиста фікція, — «тому що натура людська діє вся цілком, — усім, що в ній є-свідомо й несвідомо» . «Хотіння може, звичайно, сходитися з розумом., але дуже часто й навіть здебільшого зовсім і вперто разногласит з розумом» . «Я хочу жити, -продовжує свої зауваження людин з підпілля, -для того, щоб задовольнити всієї моєї здатності жити, — а не для того, щоб задовольнити однієї тільки моєї розумової здатності. Розум задовольняє тільки розумової здатності людини, а бажання є прояв всього людського життя» . Найдорожче для людини — «своє власне, вільне й вільне бажання, свій власний, хоча б і дикий, каприз» ; найдорожче й важливе для людини — «по своїй дурній волі пожити» , і тому «людина завжди й скрізь, де б він не був, любить діяти так, як він хоче, а зовсім не так, як велить йому розум і совість» .

Психологічний волюнтаризм переходить у Достоєвського непомітно в ірраціоналізм, у визнання, що ключ до розуміння людини лежить глибше його свідомості, його совісті й розуму, — у тім «підпілля» , де він «сам» . Етичний персоналізм Достоєвського наділяється в живу плоть дійсності: «ядро» людини, його справжня суть дані в його волі, у його спразі й можливості його індивідуального самоствердження («по своїй дурній волі пожити» ) . Онтологія людини визначається цією спрагою волі, спрагою бути «самим собою» , -але саме тому, що Достоєвський бачить у волі таємну суть людини, ніхто глибше його не заглядав у таємницю волі, ніхто яскравіше його не розкривав всю її проблематику, її «невпорядкованість» . Бердяєв справедливо помітив, що для Достоєвського «у волі підпільної людини закладене насіння смерті» . Якщо воля дорожче всього людині, якщо в ній остання його «суть» , то вона ж виявляється тягарем, знести яке занадто важко. А, з іншого боку, у нашім підпіллі, -а «підпільний» людина і є саме «природний» людина, що звільнилася від усякої традиції й умовності, -у підпілля нашім, по вираженню Достоєвського, відчувається сморід, оголюється внутрішній хаос, злі, навіть злочинні, у всякому разі, ганебні, незначні рухи. От, наприклад, Розкольників: розклавши в роботі розуму всі приписання традиційної моралі, він став впритул перед спокусою, що «усе дозволено» , і пішов на злочин. Мораль виявилася позбавленої підстави в глибині душі, воля обертається аморализмом, нагадаємо, що й на каторзі Розкольників довго не почував ніякого каяття. Поворот прийшов пізніше, коли в ньому розцвіла любов до Соні, а до цього в його волі він не знаходив ніякого натхнення до морального роздуму. Це розкриває якусь загадку в душі людини, розкриває сліпоту нашої волі, оскільки вона з’єднана тільки з голим розумом. Шлях до добра не визначається однією волею; він, звичайно, ірраціональний, але тільки в тому розумінні, що не розум рухає до добра, а воля, сила духу. Тому-Те у волі quand mкme, відірваної від живих рухів любові, і є насіння смерті. Чому саме смерті? Так тому, що людина не може по суті відійти від Добра, -і якщо, віддаючись вільній грі страстей, він відходить від добра, то в нього починається болісна хвороба душі. Розкольників, Ставрогин, Іван Карамазов по-різному, але всі страждають від того, що заглушили в собі живе почуття Добра (тобто Бога) , що залишилися самі із собою. Воля, якщо вона залишає нас із самими собою, розкриває лише хаос у душі, оголює темні й нижчі рухи, тобто перетворює нас у рабів страстей, змушує болісно страждати… Це значить, що людина створена етичною істотою й не може перестати бути ім. З особливою силою й болем говорить Достоєвський про те, що злочин зовсім не означає природної аморальності, а, навпаки, свідчить (негативно) про те, що, відходячи від добра, людина втрачає щось, без чого йому жити не можна. Ще в «Записках з Мертвого будинку» він писав: «скільки великих сил загинуло тут даром1 Адже треба вже все сказати: так, це був незвичайний народ, може бути, самі обдаровані, найдужчі з народу» . Безсумнівно, що це були люди, наділені не тільки великою силою, але й волею-і воля^-те їх і зірвала зі шляхів «традиційної» моралі й штовхнула на злочин. От і насіння смерті! В «Щоденнику письменника» за останні роки Достоєвський писав: «зло таїться в людині глибше, ніж припускають звичайно» . Тичин дарма бачить у цьому «реабілітацію підпільної людини» , -навпаки, підкреслюючи всю таємничість зла в людській душі, Достоєвський показує невпорядкованість людського духу або краще — розлад його, а разом з тим і неможливість для людського духу Відійти від етичної установки. «Насіння смерті» , закладене у волі, означає, що розлад духу має корінь не на поверхні, а саме в останній глибині духу, тому що немає нічого глибше в людині його волі. Проблематика волі в людині є вершина ідей Достоєвського в антропології; воля не є остання правда про людину-ця правда визначається етичним початком у людині, тим, до добра або зла йде людина у своїй волі. Тому у волі є, може бути, «насіння смерті» і саморуйнування, але вона ж може піднести людину на висоти перетворення. Воля відкриває простір для демонізму в людині, але вона ж може підняти ангельський початок у ньому. Є діалектика зла в рухах волі, але є й діалектика добра в них. Не в чи тім полягає зміст тої потреби страждання, про яку любив говорити Достоєвський, що через страждання (часто через гріх) починає рухатися ця діалектика добра?

Ця сторона в антропології Достоєвського часто забувається або недостатньо оцінюється, — тим часом у ній лежить ключ до пояснення тої системи ідей, що ми характеризували вище, як «християнський натуралізм» у Достоєвського. Наведені мигцем (в «Ідіоті» ) слова про те, що «краса врятує мир» , розкривають цю своєрідну естетическую утопію Достоєвського. Всього його сумніву в людині, все оголення хаосу й «насіння смерті» у ньому нейтралізуються в Достоєвського переконанням, що в людині таїться велика сила, що рятує його й мир, -горі лише в тім, що людство не вміє використовувати цю силу. В «Щоденнику Письменника» (1887 р.) Достоєвський написав один раз: «найбільша краса людини, найбільша чистота його… звертаються ні в що, проходять без користі людству єдино тому, що всім цим дарункам не вистачило генія, щоб керувати цим багатством» . Виходить, ключ до перетворення, до влаштування людини в ньому є, і ми тільки не вміємо опанувати цим ключем. Старець Зосима висловив таку думку: «ми не розуміємо, що життя є рай (уже нині, В. 3.) , тому що коштує тільки нам захотіти зрозуміти, і негайно ж він стане перед нами у всій своїй красі» . У чудових словах Версилова («Підліток» ) із приводу картини Лоррена виражена та ж думка про те, що світло й правда уже є у світі, але залишаються нами непоміченими. «Відчуття щастя, мені ще невідоме, пройшло крізь серце моє навіть до болю» . У дивовижній формі це відчуття святині в людині передано в геніальному «Сні смішної людини» . У матеріалах до «Бісів» знаходимо таке місце: «Христос потім і приходив, щоб людство довідалося, що і його земна природа, дух людський може з’явитися в такому небесному блиску, насправді й у плоті, а то що в одній мрії й в ідеалі, — що це й природно й можливо» . Як ясно із цих слів, це основне навчання Достоєвського про людину ближче до антропології Руссо (з його основним принципом про радикальне добро в людині) , чим до антропології Канта (з його вченням про «радикальне зло в людині» ) .

Однак, діалектика «природного й можливого» добра припускає в людині релігійне життя. «Весь закон буття людського лише в тім-говорить в «Бісах» Стефан Трохимович, -щоб людина могла схилитися перед безмірно великим; Безмірній і Нескінченне так само необхідні людині, як та мала планета, на якій він живе» . Нещастя людства в тім, що в ньому «скаламутилася естетическая ідея» ; тому тепер краса стала «страшна й жахлива річ» , вона й «таємнича річ-отут диявол з Богом бореться, а бойовище-серце людське» (Бр. Карамазови!. От це «помутніння естетической ідеї» , у силу якого диявол опановує людиною, коли в ньому пробуджується естетический захват, -і пояснює, чому загублено людьми «уменье» володіти святинею, відкритої його серцю

Антропологія Достоєвського стосується останніх глибин людського духу, розкриває непереможну силу етичного початку в людині, але й помутніння людського серця, у силу чого прямий шлях до добра закритий. Воля увібрала в себе «насіння смерті» , у глибині душі, замутненої гріхом, завівся сморід і гріх, -але сила добра продовжує жити в людині. Лише через страждання й часто через злочин звільняється людина від спокус зла й знову звертається до Бога. Тому й говорить Алеша про старця Зосимові: «у його серце таємниця відновлення для всіх, -та міць, що нарешті встановить правду на землі…» Соціалістична мрія колишнього років, романтична мрія про «відновлення» добра в людях (термін, узятий в V. Hugo) трималася, таким чином, до кінця життя в Достоєвського, і його антропологія коштує посередине між чисто церковною й секулярной ідеєю про людину. Для повної відповідності поглядів Достоєвського навчанню Церкви йому не вистачало поставляння на верховне місце того центрального навчання християнства, що бачить у стражданнях і смерті Рятівника необхідне попередження рятівного Його воскресіння. Ми вже говорили про те, що в християнському світорозумінні Достоєвського підкреслене те одкровення про світ і людину, що дане нам у Боговоплощении й Перетворенні, але немає того, що дано в Голгофі… Все-таки віра в людину тріумфує в Достоєвського над всіма його «відкриттями» хаосу й сморідного підпілля в людині, -і в цьому моменті антропологія Достоєвського пронизана променями великодніх переживань, настільки істотних для Православ’я і його основної тональності. естетический гуманізм, настільки характерний для російських мислителів, зберігається й у Достоєвського, тільки сама природа естетических переживань трактується в Достоєвського по-новому (див. нижче § 10) .

Часто вважають, що в «Легенді про Великого Інквізитора» особливо суворо й жорстко малює Достоєвський незначність людини, якому не під силу «тягар» християнської волі. Але забувається, що слова про те, що Христос «судив про людей занадто високо» , що «людина створена слабкіше й нижче, ніж Христос про нього думав» , -що це все слова Великого Інквізитора-Нарочито їм сказані, щоб виправдати те перетворення церковного народу в рабів, що він затіває. Невір’я в людину в нього саме й відкидається Достоєвським, хоча «Легенда» і містить у собі так багато найглибших думок про проблему волі. Основною істиною про людину залишається для Достоєвського те, що людині неможливо прожити без Бога-І хто зневіряється в Бога, той стає (хоча б не доходячи до кінця) на шлях Кирилова («Біси» ) , тобто ступає на шлях человекобожества. Хто відкидає Богочеловечество, як одкровення про людину, що знаходить свою повноту в Богу, той неминуче вдаряється в человекобожество…

9. Ми підкреслювали вже кілька разів, що в антропології Достоєвського, і самому сприйнятті людини в нього на перший план виступає етична категорія. Дійсно, міркування на етичні теми, що заповнюють його добутки, визначаються цим споконвічним етицизмом думки Достоєвського. Його етичний максималізм, вся жагуча напруженість етичних шукань, що надає таку глибоку значущість його основним художнім образам, -все це випливає з того, що в ньому домінує над усім проблематика добра й шляхів до нього. Він був глибоко самостійний в етичних його шуканнях-і саме в цій області особливо великий вплив Достоєвського на російську філософську думку-хто тільки в наступних поколіннях російських мислителів не випробував на собі найглибшого впливу Достоєвського. Достоєвський сповнений етичного пафосу й чи не головний корінь його філософських міркувань лежить у сфері етики

Коли Достоєвський (після повернення з каторги) став висловлюватися й у публіцистичних статтях, і художніх творах на теми етики, то він уважався, насамперед, з тим спрощеним, можна сказати, плоским розумінням моральної сфери в людині, що ми знаємо по Чернишевському, Кавелину й іншим представникам утилітаризму або напівпозитивізму. Сам Достоєвський був почасти (але лише почасти) близький до цих плинів у той період життя, коли він захоплювався соціалізмом. Досить згадати патетичні сторінки, присвячені цьому періоду в спогадах про вплив Жорж Санд (у Дневн. Писат. за 1876 р., Липень) . Але елементи натуралізму, шедшие через Фур’є від Руссо(збереглися лише в релігійних поглядах Достоєвського (у тім, що ми називаємо «християнським натуралізмом» у нього) , у розумінні ж етичної психології це зовсім зникло в нього після каторги. У такій ранній речі, як «Записки з підпілля» , ми зустрічаємо винятково гостру, нещадну критику утилітаризму й морального раціоналізму. В «Злочині й покаранні» етична тема встає вже в такій глибині, що була нової не для одній росіянці думки. Ми вже бачили при аналізі антропології Достоєвського, що він розкриває рішучу непереборність етичної установки в людині, розкриває внутрішню діалектику добра в людській душі

Етичний максималізм у Достоєвського одержує винятково яскраве й сильне вираження. Весь бунт Івана Карамазова проти Бога визначається саме етичним максималізмом, що не приймає миру тому, що його «майбутня гармонія» має в основі страждання. Особливо страждання дітей-мотив, що надзвичайно хвилював Достоєвського- неприйнятні для моральної свідомості. Не під чи впливом цих жагучих мовлень Ив. Карамазова задумав Влад. Солов’їв своє «Виправдання добра» ? У всякому разі, у Достоєвському етичний максималізм досягає найбільш глибокого й сильного свого вираження й входить уже далі непереборним елементом в етичні побудови наступних мислителів

Настільки ж гостре, неперевершене глибоке вираження знаходить у Достоєвського й тема волі, як останньої сутності людини. Те розуміння волі, що з такою силою відкидає Великий Інквізитор, є воістину найвище проникнення в таємницю волі, що відкрилася в Христі: ніхто в цьому не коштує вище Достоєвського. Але й всю проблематику волі ніхто не розкриває з такою силою, як Достоєвський — ми досить говорили про це в попередньому параграфі. Можна сказати, що ніхто-ні до, ні після Достоєвського-Не досягав такої глибини, як він, в аналізі рухів добра й зла, тобто в аналізі моральної психології людини. Віра в людину в Достоєвського спочиває не на сентиментальному оспівуванні людини, -вона, навпаки, тріумфує саме при зануренні в самі темні рухи людської душі

Треба визнати більшим перебільшенням те, що писав Гессен про етичні погляди Достоєвського. Але вірно те, що Достоєвський відкидав не тільки етику безстрасності, але й етику автономизма, що він свідомо захищав етику містичну. Насамперед, це означало для Достоєвського, що моральні рухи визначаються не почуттями, не розумом, не розумом, а насамперед живим відчуттям Бога, -і де випадає це відчуття, там неминуче або не знаючих меж цинізм, що веде до розпаду душі, або человекобожество. З іншого боку, Достоєвський (і тут він примикав до навчання слов’янофілів) дуже глибоко почував неправду індивідуалізму, що самозамикається («відокремлення» , по його улюбленому вираженню) . Достоєвському належить формула, що «усі винуваті за всіх» , що всі люди зв’язані таємничою єдністю, що потенційно містить у собі можливість справжнього братерства. Достоєвський гаряче приймав ідеї Н. Ф. Федорова (див. про нього в II томі гл. V.) про дух «небратерства» у сучасності-досить згадати його нещадні слова в «Зимових замітках про літні враження» . От ці слова: «Хто, крім відверненого доктринера, міг би прийняти комедію буржуазного єднання, що ми бачимо в Європі, за нормальну формулу людського єднання на землі?» Так, ідея справжнього братерства була в основі раннього соціалізму в Достоєвського, вона продовжувала жити все його життя, — і вона визначала собою ту релігійну утопію, який пофарбоване був світогляд Достоєвського (утопію перетворення держави, тобто всього земного порядку в церкву) .

Містична основа моралі виражена з великою силою й сміливістю в передсмертних мовленнях старця Зосима («Бр. Карамазови» ) . «Бог взяв насіння з мирів інших і посіяв на цій землі… і зійшло все… але вирощене живе й жваво лише почуттям зіткнення свого до таємничих мирів іншим» . «Багато чого на землі від нас сховано, але замість того дароване нам таємне таємне відчуття живого зв’язку нашої з миром іншим» . Це все- формули містичної етики в Достоєвського: дійсно, живе й справжнє відношення до життя для нас виміряється лише любов’ю, що переступає границі й розуму, і розуму. Любов стає сверхразумной, піднімаючись до відчуття внутрішнього зв’язку з усім миром, навіть мертвим, навіть із речами («Брати, любите всяку річ. Будеш любити всяку річ і таємницю осягнеш у речах» ) . Цей універсалізм любові весь тримається все-таки живим почуттям Бога

10. У ранні роки Достоєвський багато думав про «призначення християнства в мистецтві» . У цій спрямованості його духу до питань естетики не можна не бачити впливу Шиллера з його культом естетического початку в людині й з його глибокою вірою в єдність добра й краси. Думаю, що тут сильно було й вплив Ап. Григор’єва, що було співробітником «Часу» . Саме тоді Достоєвський писав такі, напр., рядка: «ми віримо, що в мистецтва-власне, цільне й органічне життя… Мистецтво є така ж потреба для людини, як є й пити. Потреба краси й творчості нерозлучна з людиною… людина жадає краси, приймає неї без усяких умов, а тому тільки, що вона краса» . «Краса властива всьому здоровому… вона є гармонія, у ній стан заспокоєння» . «Краса вже у вічності…» пише Достоєвський у тій же статті (з «Часу» в 1864 р.) . І ще відзначимо одну думку, що пізніше розвивав Достоєвський в «Бісах» : «якщо в народі зберігається ідеал краси, значить у ньому є потреба здоров’я, норми, а отже, тим самим гарантоване й вищий розвиток цього народу» . «Без науки можна прожити людству-заявляє старий Верховенский («Біси» ) , без хліба, -без однієї тільки краси неможливо. Вся таємниця отут, вся історія отут» . Воплотимость ідеалу, можливість його здійснення в історичній реальності, по Достоєвському, «гарантуються» тим, що у світі є краса. «Народи рухаються-читаємо так само в «Бісах» — силою, походження якої невідомо й нез’ясовно. Це… є початок естетическое, як говорять філософи, початок моральне, як вони ж отожествляют; — шукання Бога, як називаю я його простіше» . естетические переживання виявляються по суті містичними, оскільки вони рухають нашу душу до Бога. У нових матеріалах, нині публикуемих, знаходимо таку думку: «Дух Святої є безпосереднє розуміння краси, пророча свідомість гармонії й. стало бути, неухильне прагнення до неї» .

Ця релігійна інтерпретація естетических переживань перемагає всі спокуси миру, послабляє всю його неправду, надає всьому змісту культури вищий, релігійний зміст. Це не є тільки прийняття культури, це вже її релігійне освячення, у якому починається і її перетворення. До Достоєвського в Росії так мислив тільки архим. Бухарев, але після Достоєвського тема релігійного осмислення культури, що виросла з «сліпого» процесу історії, тема її освячення стане однієї з найважливіших тем историософских побудов. І вже в Достоєвського ми знаходимо типову для цих шукань чортові, — визнання, що ключ до перетворення культури даний у ній самої, полягає в її глибині й лише закритий від нас гріхом. Це є той «християнський натуралізм» , спокуса якого був так сильний у Достоєвського

Але в нього ж дуже рано пробиваються й сумніву в тім, що «краса врятує мир» . Він сам говорить, що «естетическая ідея скаламутилася в людстві» . Уже Верховенский молодший говорить: «я нігіліст, але люблю красу» і цим підкреслює двозначність краси. А в «Бр. Карамазових» у відомих словах Дмитра Карамазова ці сумніви у творчій силі краси виражені вже з надзвичайною силою. «Краса, -говорить він, -це страшна й жахлива річ… отут береги сходяться, отут всі протиріччя разом живуть… Страшно те, що те, що розуму (тобто моральній свідомості. В. 3.) представляється ганьбою, то серцю-суцільно красою» . Ця моральна двозначність краси, ця відсутність внутрішнього зв’язку краси з добром є в той же час «таємнича» річ, тому що отут «диявол з Богом бореться, а бойовище-серце людини» . Боротьба йде під прикриттям краси. Уже воістину можна сказати: не краса врятує мир, але красу у світі потрібно рятувати

II. Думки Достоєвського надзвичайно властив діалектична сила-він розкриває антиномичность там, де інші заспокоюються на незаконному розширенні якого-небудь однобічного припущення. Лише усвідомивши антиномії, укладені в реальності, навіть загостривши їх, він піднімається над ними. І скрізь цією вищою сферою, де «примиряються» протиріччя, є «горняя сфера» , область релігії. Це постійне сходження до релігійних висот і робить Достоєвського натхненником російської релігійної філософії в подальших поколіннях (Бердяєв, Булгаков і ін.) . Але в самого Достоєвського його релігійні шукання досягають найбільшої гостроти в нього историософии.

Ми вже приводили цитату з «Бісів» про «таємницю історії» , про те, що народи рухаються силою «естетической» або «моральної» , що в остаточному підсумку це є «шукання Бога» . Кожний народ живий саме цим «шуканням Бога» (притім «свого» Бога) . «Почвенничество» у Достоєвського є, звичайно, своєрідна форма народництва, але ще більше воно пов’язане з ідеями Гердера, Шеллинга (у їхньої російської інтерпретації) , про те, що кожний народ має свою особливу «історичну місію» . Таємниця цієї місії прихована в глибинах народного духу, -звідси той мотив «самобутності» , що так наполегливо проводився так наз. «молодою редакцією» журналу «Москвитянин» і який був близький Достоєвському через Ап. Григор’єва. Але почвенничество в Достоєвського, як справедливо підкреслив Бердяєв, набагато глибше- воно не полонено емпіричною історією, але йде далі-у глиб народного духу

Для Росії визначене особливе завдання в історії, — у це вірили вже слов’янофіли й Герцен, у це вірив і Достоєвський, — і вищою крапкою в розвитку його думок про Росію було його знаменита «Пушкінське мовлення» . Але й через всі твори Достоєвського проходить ідея всеохоплюючого синтезу західного й російського духу, ідея про те, що «у нас, росіян, дві батьківщини-європа й наша Русь» . Це не виключало того, що Європа була для Достоєвського, говорячи словами Івана Карамазова, лише «дорогим цвинтарем» , що критика Європи займає дуже велике місце всюди в Достоєвського-Досить, напр., згадати слова Версилова на цю тему. Росія ж сильна своїм Православ’ям, -звідси историософские теми в Достоєвського відразу піднімаються до релігійного розуміння історії. Особливо багато й глибоко на ці теми писав Достоєвський у своєму «Щоденнику Письменника» , -але вершиною його историософских міркувань безперечно є «Легенда про Великого Інквізитора» . Це є винятковий досвід розкриття проблематики історії із християнської точки зору. Якщо російська историософия починається з Герцена, виявляє взагалі більшу схильність до алогізму, то в той же час вона визнає, -як це яскравіше інших виразив Михайлівський-Що зміст вноситься в історію лише людиною. Не тільки Гегелівський панлогізм, але й християнський провіденціалізм відкидаються тут категорично.

У Достоєвського російська историософская думка вертається до релігійного розуміння історії, але так, що воля людини є, по божественному задумі, саме основою історичної діалектики. Внесення людського змісту в історію представлено в грандіозному задумі Великого Інквізитора; Достоєвський тут з особливою гостротою підкреслює те, що гармонізація історичного процесу неодмінно містить у собі придушення людської волі, -і це він уважає глубочайше зв’язаним із усяким историософским раціоналізмом. Неприйнятність такого підходу до людини, глибокий захист християнського благовестия про волю не кидають Достоєвського в обійми християнського ірраціоналізму. Для нього вихід (як і для Влад. Соловйова) полягав у вільному русі народів до «оцерковлению» усього земного порядку. Гессен справедливо критикує цю схему Достоєвського, як форму утопізму, але особливість Достоєвського (на відміну від историософии марксизму, а почасти й софиологического детермінізму полягає в тім, що в його утопії немає посилання на те, що ідеал по історичній необхідності здійсниться в історії. Навпаки, Достоєвський дуже глибоко й гостро розкриває діалектику ідеї волі; фігури Ставрогина, Кирилова зловісно висвітлюють цю діалектику. Утопізм у Достоєвського зберігається не в елементах філософського раціоналізму (як у зазначених побудовах) , а в тім, що він не зважає на проблему спокути; його концепція «порятунку» , як ми не раз підкреслювали, проходить повз таємницю Голгофи. Проте, грандіозна й велична картина, що накидає Великий Інквізитор, є неперевершеною донині по глибині спробою зрозуміти «таємницю історії» . Правда, наскільки сильна Достоєвський у критику «католицької ідеї» , усілякого историософского раціоналізму, настільки ж розпливчасті його вказівки на позитивні шляхи «православної культури» , але треба визнати, що «метафізика історії» освітлена Достоєвським з такою геніальною силою, як ні в кого іншого

12. Підведемо підсумки нашому випадному аналізу ідей Достоєвського

Філософська творчість Достоєвського, у його найбільш глибоких натхненнях, стосувалося лише «філософії духу» , але зате в цій області воно досягало чисто виняткової значущості. Антропологія, етика, историософия. проблема теодицеї — все це трактується Достоєвським гостро й глибоко. Для росіянці (тільки чи для росіянці?) думки Достоєвський дав надзвичайно недарма наступні покоління мислителів у величезній більшості своєму зв’язували свою творчість із Достоєвським. Але особливе значення має те, що Достоєвський з такою силою поставив проблему культури усередині самої релігійної свідомості. Те пророче очікування «православної культури» , що зародилося вперше в Гоголя і яке намічало дійсно нові шляхи історичного действования, уперше в Достоєвського стає центральною темою шукань і побудов. Секуляризм, ще в слов’янофілів зрозумілий як неминучий (діалектично) результат релігійного процесу на Заході, у Достоєвського остаточно перетворюється у вічну установку людського духу в його односторонностях, в одну з релігійних установок. Розкольників втілює радикальний відрив людського духу від релігійної свідомості, а Кирилов розкриває неминучість релігійного тлумачення цього відриву від Бога в ідеології человекобожества. Те, що здавна в західній філософії перетворювало секуляризм у релігійний имманентизм, у героях Достоєвського стає з ідеї реальністю, але реальністю, діалектично неотриваемою від релігійного початку. Це повернення думки від відверненого радикалізму до споконвічного релігійного її лона не придушує, не усуває ні однієї глибокої проблеми людського духу, але тільки вставляє всю проблематику в її основну вихідну базу. У Достоєвському відкривається в сутності новий період в історії росіянці думки; хоча вся значущість і фундаментальність релігійної установки увесь час затверджувалися російськими мислителями, але тільки в Достоєвського всі проблеми людського духу стають проблемами релігійного порядку. Звичайно, це відразу ж і ускладнює релігійну установку й загрожує можливістю відриву від класичних формулювань, що йдуть від св. Батьків, але це ж виявляється й основою надзвичайного й плодотворнейшего розквіту надалі російської релігійно-філософської думки