У другій половині сторіччя розширився діапазон рішення проблеми розуму. Достоєвський досліджує перипетії моральності інтелекту, Салтиков-Щедрін експериментує із гротескними побудовами глобального божевілля, Лєсков прилучає народних філософів до ідеального праведничеству. Толстовська концепція розумного знання зв’язується з поняттям «свідомості життя», тобто тих внеразумних духовних сил, що допомагають осягнути буття безпосередньою інтуїцією. Богошукання автора «Війни й миру», «Сповіді» кваліфікується їм самим як пізнання вищих закономірностей, що переломлюються в духовній сфері людини. Віра вподібнюється письменником «нерозумному знанню», що дає «можливість жити»: ідея «оживання в Богу» протиставляється безстрасності доказів і логічних висновків. Збільшення персонажів-ідеологів до патріархальної наївної віри, що вживається Толстим, не завжди здійсненно, тому що «дозвільне міркування», що викликає неприйняття автора «Сповіді», є не що інше, як концентроване вираження культурного досвіду, що оперує нескінченністю взаємовиключних парадигм. Роздробленість і суперечливість свідомості Андрія Болконского розглядаються письменником як помилкові альтернативи цілісності народної ідеї. Позачасова сутність миру, її пошук втілені в образі Пьера й Наташи, що осягають безумовність духовно-розумової традиції й органічно вхідних у неї надтимчасовий простір
Етичні рекомендації Толстого, виражені на матеріалі епохи, уже описаної Грибоєдовим, пов’язані з персонажами, осміяними автором «Горя від розуму» (хронологічна дистанція в півтора десятка років, що відрізняє час дії п’єси й роману-епопеї, не так важлива з тієї причини, що Грибоєдовим пропонується лише фрагмент сімейно-побутової інтриги, без бажання поширити її на масштабні історичні події, що є основним завданням Толстого), конкретизують практичні спонукання й буттєву філософію суспільства, настільки нелюбимого Чацким. Типологічна подібність Фамусова й князя Василя, Скалозуба й Берга, Хлестовой і Ахросимовой, Репетилова й Іполита Курагина… при всієї дискуссионности зіставлень дозволяє говорити про ідейно-тематичну трансформацію прецедентних характерів. У героях Толстого більше розгорнуте й романно докладно розставлені моральні акценти, що дозволяють вивести сюжетний мир з лабораторности конфлікту « порочне-перспективне». Усікання з фабули «Війни й миру» категоричного образа Чацкого відновлює баланс різних етичних самоздійснень, знімає радикалізм інтерпретацій. Князь Андрій представлений ослабленою реплікою грибоедовского героя, він далекий ескпромтности поводження, досвід прагматизации життєвих позицій, представлений російською літературою, втілився в поглядах, скепсисі, навмисної дистанцированности героя від салонних полемик. Але навіть такий тип діяльної натури не може задовольнити автора, для якого більше переконливим стає Пьер, своєрідний синтез філософської сентиментальності із твердістю наміру розчинитися в спільності. Образ Безухова полемічний, епілог роману пропонує героєві, вихованому народною мудрістю, зробити конкретний соціальний вибір, історично виразний, але суперечному загальному малюнку самовизначення персонажа; грандіозність збагненого змісту (думка народна) запекло адаптується до декабризму. Завершення роману метафізикою сну не випадково — відомість епопеї до приватної теми задуму руйнує цілісність композиції, мир виявляє свою сверхобъемность, щоб бути сконцентрованим у значимому, але мінімальному знаку історії
Андрію Болконскому вдається відповісти на печоринский питання «Навіщо я жив? Для якої мети я народився?..», казуїстична витонченість постановки якого мала на увазі ламентації із приводу обманутости долею. Князь покараний автором за неправильну методику збагнення істини, логічні засоби пізнання приуготовили й поразка раціональної психології. Проблема невільної повинності, що споконвічно збіднює романтико-індивідуалістична масштабність образа Болконского, виявляється перебореної Пьером і Костянтином Левиним, що приймають природність природних законів у якості абсолютних моральних домінант. Емпіричний підхід демонструє свою раціональну площинність, породжує егоїстичний порив, що суперечить установці російської культури на полеміку із просвітительськими доктринами Заходу. Спроби впорядкування й класифікації живого буття, по Толстому, зручні у вигляді прагматичних силогізмів, що ведуть до трагічних експериментів. Прилучення до загального єдино здійсненно, затверджує письменник, через подолання інтелектуального егоцентризму
При всій філософській наочності концепції Толстого вона все-таки в дуже ослабленому виді успадковує композицію трагікомічної інтриги «Горя від розуму». Гордий розум наказуется вже не пліткою, а самим автором, переконаним в обмеженості раціональних декларацій. Створення теорії, що чітко розмежовує істину й оману, однак, відбувається з використанням прагматичних оповідальних інструментів. Це приватне парадоксальне допущення компенсується гіпертрофованою філософською емоцією героїв, що персоніфікують авторські погляди; і все-таки деяке протиріччя відчутне. Логіка прилучення до вічного не може минути прагматичного методу. Щодо цього концепція розуму, представлена Чеховим, не настільки мальовнича, але більше переконлива
«Палата № 6» створює діалог відомих подань про можливості розуму, сюжетно синонимирует поняття розумності й божевілля. Мучимий страхами й кошмарами, Іван Дмитрич звертається до «фактів і здорової логіки» у пошуках рятування від щиросердечних тривог, і виявляється, що чим розумніше він міркував, тим отчаяннее ставав його страх перед життям. Парафраз толстовських ідей є лише експозицією конфлікту, загальним місцем, що наполегливо диктує потреба затвердитися в безвідносності морально-етичних схем або виявити їхню буттєву незастосовність. Виявляється, що жизнетворческие панацеї перебільшують власне значення як способи перевиховання людини. Діагностика протиріч між різними механізмами вживания в дійсність набагато простіше й драматичнее; расписанность соціальних і індивідуальних ролей є «порожня випадковість» — відмінність хворого від лікаря, умствующего ексцентрика від душевнохворого не що інше, як фікція. Проглядається думка Свифта, що «всі пацієнти Бедламу підозрюють у божевіллі своїх лікарів». Локалізація фабульної сфери до меж клініки дозволяє вивчити центральний мотив культури в кульмінаційних моментах. Марко Аврелий і Ницше, Достоєвський і Шопенгауер стають об’єктами цитування в психіатричних бесідах. Підводять підсумки не суперечок, що припиняються, позначається характер нещасть і прикростей, що випадають на частку людей, і сам рід переживань («Звичайна людина чекає гарного або дурного ззовні… а мислячий — від самого себе»). Перевірка ідей попередників відбувається за допомогою анатомування теорій, їхньої вівісекції на гранично матеріальні складові; толстовське опрощення з’являється в необлагородженому етичними міркуваннями плані, алегорія сну Пьера, образ незліченних крапельок, що зливаються в океан, коментується мовою біології: «Чим нижче організм, тим він менш чутливий і тем слабкіше відповідає на роздратування, і чим вище, тим він восприимчивее й енергичнее реагує на дійсність». Толстовська мрія про органічну єдність неоформленої силогізмами природи й культурної мудрості розщеплюється міркуваннями про антагонізм елементів, що почувають і мислять по різних законах