Кошкин М. По-російському «Фауста» тлумачить Мефистофель.
дополнителен. Вся справа в характері самих уточнень, у тім, що є дійсно примітним, чудовим і чому. Якщо, наприклад, історичний коментар поєднує розрізнені факти, намагаючись створити значеннєву достатність контексту, то уточнюючі окремі помилки, вільні або мимовільні, пов’язані з різними видами знань — у галузі науки, теології й інших дисциплін, що одержали історичний розвиток. Причому уточнюючий коментар не тільки нагадує про сучасні (або щирих) поданнях науки або теології, він також представляє читачеві стан знань у відповідний історичний період. Ця, друга форма по суті представляє історико-науковий коментар. Обидві форми коментування не стосуються ще тлумачення (виправлення) авторського задуму, справедливо побоюючись посигновения на значеннєву цілісність тексту.) Богові, авторський геній скакає поверх неточностей і недолік знань до статуї змісту художнього, а не скріпленого наукою й тимчасовим станом її істин. Все-таки явно виражені помилки веро-учительного плану або помилки природознавства (колишньої «натурфілософії»), граючи в добутку найважливішу роль, неминуче починають позначатися на нашім сприйнятті задуму. І в найгіршому разі, вигадана дійсність з’являється чимсь недійсним, якийсь недотепною фантазією. Це вимагає коментарю іншого роду, — коли на всю штучну будівлю корисно глянути з темних, дотепер погано освітлених «кутів». Перші дві форми коментування традиційно віднесені до розділу «Приміток» до тексту. Критика авторського задуму звичайно виноситься в окрему критичну статтю, «Введення» у книгу.)»матеріалі» тексту. Іноді буває дивно бачити, як «пасивний» коментар приміток пишеться іншою людиною або групою осіб, начебто науково-історичний коментар є якась окрема літературно-наукова дисципліна. Якщо вона відділена, відвернена від тексту, це надає читачеві можливість зробити внутрішню працю «залучення», аналогічний уже проробленому статтею «Введення». Але чи не занадто багато чого на себе бере, у такому випадку, розділ науково-історичних приміток до тексту? Є чи в ньому платформа й для чого ця платформа? У всякому разі чим науково-«независимей» статус приміток — як від самого тексту, так і від чийогось гарячого індивідуально-критичного «подиху», — тим швидше виникає ілюзія текстологічної дисципліни як вихідної точки будь-якого підходу до тексту. Так, при розходженні двох вступних статей, примітки повинні скрадати різницю установок, залишаючи читача перед загальним науково-історичним контекстом. Але гріш ціна всій цій базі, у всій її точності, якщо «затягуючи» накопиченим нею багажем, вона відштовхує читача — від тексту, а значущість тексту «полях невидимих», ігноруючи його тенденційність, що оточила, коментарів. Примітка, як інтенція сприйманого змісту, ніякий не фундамент, — це чужий текст і чужий интенциальний акцент, і якщо своїм коментарем він не піклується про духовну значущість тексту, завтра або післязавтра він відпаде, як ветряночная сип у дітей. Тільки б не чесати, коли ця висипка почне відвалюватися.) не могло не представляти проблеми. Вирішувалася вона завжди в одну сторону: убік «академічного» атеїзму. Нібито це надає читачеві й тлумачеві деяку исходно-незалежну, навіть мистически-терпимую позицію. Мнимо-Наукова «вигода» подібної веро-терпимості сповна була продемонстрована на колишньому гуманітарному «монстрі» — религиоведении. Там морфологічна абракадабра, що вишиковує матеріально-атеїстичний кодекс, саме довге час видавала себе за над-релігійну науково-пізнавальну платформу. Раціоналізована попередниця будь-якої віри й усілякої конфесії, вона поспішала розчистити поріг науки від сніжної грудки віри, виводячи релігійний предмет на порожній ґанок (себе! — религиоведа, копати чергову яму 2,50 Х 0,70 глибиною 1,70.). Назвавши тому религиоведческий предмет стерилізацією Духа, ми саме пригорнемо метафорою гада.) і гуманітарних тенденцій. І почувала вона себе досить упевнено до самого останнього часу. Так було — при майже повній відсутності повноцінних библейско-гуманітарних дисциплін, що одержали невизначений у радянської гуманитаристике статус. Відсутність їхній відкритого розвитку й впливу на читача й радянський науково-гуманітарний процес заморожувало библеистику, екклезиологию, литургику, інші церковні дисципліни на рубежі початку XX століття, казавшемся зразковий і недосяжним.) уже читач сам міг знайти, відчути, зрозуміти, — якщо він читач, а не споживач знаменитих текстів, що зайшов «на вогник». (Але на мій і взагалі сумнівно відокремлювати читача літератури від споживача рисою
жирної, а з текстами, що несуть релігійно-містичне посвідчення, усе ще складніше. По категорії «інтелектуальності» вони не проходять. Приклад напрошується, )»релігійно-містичним текстом» ми будемо тут розуміти будь-яку виражену в ньому думка, що несе духовний досвід, з яким зіштовхується в тексті читач, про себе як би затверджуючи: «Так є!» (гречок. mystikos, таємничий ). Але, залишаючи осторонь систематичні теологічні розробки, ми говоримо тільки про значні літературні зразки цього роду, великих проявах європейського духу, явищ Хто «зв’яже», вирішить? Церква «не читає», а літературні коментатори й критики залишають Біблію в спокої, забуваючи про неї в літературних справах своїх. Думка Біблії (церковний досвід) і читання (коментар) не перетинаються! Але Біблія це не тільки текст, це досвід Одкровення Божиего, .)»ретируватися» у самий відповідальний момент тлумачення, уже й сам атеїзм не ладь тлумачити із зовнішніх цьому типу релігійності позицій. При цьому йому як і раніше не на що «обпертися», — библеистика ще не встигла органічно вплести в сучасний гуманітарний дискурс, та й це їй і не дуже потрібно. І літературний коментар продовжує дрейфувати до толерантно-порожньої, наукової стриманості. І правда, коментаторові не позаздриш: що уточнювати в коментарі, — як? Якщо супутній історичний факт «Так. Так є. Так буває» — Зчитуючи слово, ми свідчимо це, ми визнаємо. Коментаторська традиція створює якийсь ложно—двоїстий матеріально-духовний аспект: нам говорять «як це зроблено», «як написане», «де й ким це написано», — для того, щоб «обпершись» на все це, ми зрозуміли про що властиво мова йде. Щоб текст як Дух все-таки відбувся. Чи не так необхідно це майже аристотелевское сходження від форми до форми, для того щоб читач торкнувся сутності? Не дух має потребу у формі, а саме форма живе й виникає всюди, де творить Дух, де знаходиться зміст тексту, його посвідчення^-посвідчення-сам-посвідчення. Містичний релігійний текст, як не розкладай, може так і залишитися римованою формою, коштує його ясному слову воліти тільки темні зв’язки чужого тлумачення.) їхній сакральний простір розноситься безпритульними до того птахами в усі сторони світла. Як порожніє слово, можна показати.) Для нього це вже й не текст у звичайному розумінні цього слова, а Одкровення. У ньому, у цьому тексті, літератор, людина, містик, хто завгодно, довідається й насичується Словом Божиим. Приліплюючись до Бога цілком, всім життям, а не однією тільки здатністю тексту, здатністю » читати-писати», на зламуванні якої існує літератор. І звичайно, у цьому випадку для людини освячений єдиний текст, конкретна Книга, єдине Одкровення, єдиний Господь. Інші тексти у світлі Богооткровенного тексту стають «іншими». Будь-якими — з тих, які вихоплюються в живому тексті, у живому мовленні, у твориться смисле, що… Ними живий і творчо сущ літератор як майстер. Не людина, що стоїть Богові крім літературною біографією, цілком. Перед яким вибір — або є Одкровення, і Текст, і Спілкування з Богом у ньому, чи ні цього, а є тексти й тексти, у тому числі біблійний, кожний з яких можна оголосити богооткровенним, але «освячення» це буде рукотворно. Якщо ж літератор як людина виявляється здатний умалиться(«кинезис») у своєму предстоянии Богові, визнавши інший рівень тексту, Бого-Відвертий. Лише так він довідається про те, що є сакральний Текст, творче джерело, що дає іноді неймовірну волю над власними добутками, не обтяжену ні помилковим сакраментализмом, ні іншим релігійним перед-призначенням. (При тім, що вони є «виконувачами духівниці, пташенятами» (Арс. Тарковский), це майже неможливо). На мій погляд, і взагалі апеллесова риса в мистецтві «Бога» ( у тій же західноєвропейській літературі біля-мистериального характеру, наприклад «Прологи на небесах» і ін.) ? Як персонаж? Розуміє. Але все-таки — Бога. А що в цього персонажа — від Бога властиво? Чому мало? А може бути — досить? Але тоді ми маємо про Бога якесь подання, якщо беремося судити, або для нас це як і раніше якийсь персонаж ) Нервовий і духовно безпомічний Понтій Пілат намальоване утонченно-цивилизованним сучасником, труп якого уважно розглядає автор на тлі Иешуа, зведеного майже до чистої функції. По суті злобно-антирадянська річ, як багато інших романів М. Булгакова, «Майстер-» уважається чи ледве не релігійною перлиною!.. А те перебуває «глибоко»-віруючий, котрий прочитавши як входить архангел Гаврило, починає порівнювати архангела цього й того, справжнього? Не найдеться? А Патріархія? (Доставшаяся нам у важку спадщину. Ці «Фауста» і «Демона» не читають — зате горазди плодит