Токарєва Г. А.: «Мифопоетика У. Блейка»
Міф і мифопоетика
мифопоетики. Розділ не претендує на те, щоб дати вичерпну інформацію із проблем міфу й мифопоетики, але судження, наведені в ньому, дають подання про сучасний стан питання, і зокрема в тій його частині, що стосується гносеологічного аспекту проблеми.) певними законами, що сформувалися протягом багатьох століть розвитку людської культури.) проблемі міфологічного в літературі на науковій основі позначилися саме в період формування естетических програм романтизму, тобто тоді, коли жил і затворів У. Блейк.) а він не доступний дослідникові, поки не придбає цілком конкретну форму.)»міф»: міф як оповідальна структура, оповідання; міф як особлива форма мислення, що формує подання древніх про світ; і міф як ілюзія, вненаучное побудова. Це послід-її значення, що слово «міф» придбало в основному завдяки соціальній практиці ХХ століття, остаточно заплутало й фахівців, і непрофесіоналів, активно впроваджуючись у побутову сферу завдяки літературі й засобам масової інформації. Досить точно В. Хализев визначив це явище як «мифоподобний феномен» [286, с. 13]. У даному дослідженні будуть використовуватися в основному два перших значення.)»міф» дослідники досить солідарні
Міф як оповідальна структура:
«Міф «або» і виявляється значимим для багатьох теоретиків).)» чиста-модель міфологічного мислення, імовірно, не може бути документована» [158, c. 533], дослідники, користуючись методом етнологической, культорологической і лінгвістичної реставрації, а також на основі вивчення дитячого мислення, що співвідноситься з міфологічним, постаралися відновити основні принципи міфологічного мислення: прелогизм, або особлива логіка міфу, що припускає нерозділеність суб’єкта й об’єкта, суб’єкта і його ознак, ідеальним і реальним, природним і надприродного ; центром простору мислиться якась крапка або лінія (вісь), що здобуває різні форми: гора, дерево стовп, при цьому поняття «центр» і «периферія» виявляють свою релятивність у силу універсальної ідеї ізоморфізму. «Те, що з погляду неміфологічної свідомості по-різному, розчленовано, підлягає зіставленню, у міфі виступає як варіант (изоморф) єдиної події, персонажа, тексту» [161, с. 59]. Час міфу циклично й має тенденцію вертатися до джерела, проектуючи «сьогодні» у первовремя й тим самим виходячи на категорію «завжди».
Всі ці вже досить устояні подання про властивості первісного мислення допомагають виявити найбільш істотні характеристики й функціональні особливості міфу.) спочатку властиве релігійне значення» [303, c. 215] , вона «апелює до некритичного сприйняття» [286, c. 13] дійсності, «одкровення трансцендентного, вищого миру відбувається безпосередньо в міфі» [37, c. 57]. Відповідно міф розділяє сфери сакрального й профанного, і міфологічне оповідання стає «спогадом про містичну подію» [110, c. 215], а «міфологія проектує себе як теологія» [278, c. 261]. Маючи властивості релігії, міф виступає як звід космічних, моральних і соціальних законів і через ритуал реалізує себе як регулятор соціокультурних відносин.)»символ — до міфу ставиться, як дуб до жолудя» [110, c. 142]. Символ синкретичен, у ньому зливаються знак і позначуване, і це дозволяє йому стати універсальним типом художнього образа, що мігрує в «великому часі» (М. М. Бахтин). К. Г. Юнг співвідносить із міфологічними символами систему архетипів, зафіксованих у колективному несвідомому як якийсь набір повторюваних прототипів, що становлять «арматури» (К. Леви-Стросс) людської свідомості
Перш ніж перейти до питань, безпосередньо пов’язаним з мифопоетикой, торкнемося важливої проблеми, що виходить за межі літературознавства мислення безпосередньо виводять до гносеологічної проблеми; питання про міфологічному й неміфологічному (науковому, логічному, філософському, дескриптивному) свідомість виявляється питанням про типи пізнання взагалі. Актуальна для філософії останнього часу проблема нерефлексивного типу пізнання дійсності виявляється в центрі уваги міфологів.) витісняє погляд міфологічний, що приводить до втрати безпосередньої віри в міф і руйнуванню його синкретизму, насамперед, у сфері гносеологічної. Розвиток наукових подань про світ спричинило й зміну форм пізнання. Нерефлексивний тип пізнання, що припускає опору на раціонально нероздільні символи, поступово заміняється аналітичною методологією. Чи означає це, що міф втрачає свої пізнавальні можливості й стає неактуальною формою освоєння дійсності? Щоб відповісти на це питання, необхідно дати принципову оцінку когнітивному потенціалу міфу.) його функції, оскільки пізнання припускає вміння осмислювати пізнане й перекладати його в категоріальний регістр. Втручання рацио, по визначенню А. Лосєва, виключає міфічність, а сам міф володіє «який завгодно, але тільки не пізнавальною функцією» [150, с. 457-458]. Варто врахувати, що А. Лосєв прагне до уточнення термінології й має на увазі тільки аналітичне пізнання й у зв’язку із цим відкидає термін «пояснення». Якщо ж він говорить про нерефлексивні форми пізнання, то закономірним стає твердження вченого про те, що «наука завжди мифологична» [153, с. 32]. Коли міфу, як затверджують дослідники, властива особлива логіка, те чому не можна говорити про особливий тип пізнання? У сучасній науці питання про нерефлексивні форми пізнання усе більше залучає до себе увага, і сам же А. Лосєв згодом визначить міф як «до-рефлективне, інтуїтивне взаимоотношение людини з речами» [153, c. 70]. Особлива, з погляду Я. е. Голосовкера, форма оволодіння знаннями в міфі дозволяє дослідникові розгорнути свою теорію «имагинативного абсолюту». «Уява споконвіку виявляється як форма пізнання», — пише він [75, c. 11].)»деякі аспекти й функції міфологічного мислення утворять важливу складову частину людської істоти» [309, c. 171]. Однак для загальної концепції роботи важливо, які саме характеристики мифомишления можуть бути представлені як неминущі, имманентно властивій людській свідомості. Перша вже названа: синкретизм світовідчування, у гносеологічному плані реалізований як нерефлексивна форма пізнання. Навіть наукове мислення опирається часто на інтуїцію, і наукове прозріння так само важливо для вченого, як і раціоналістичний аналіз і емпіричне обґрунтування гіпотези. Витиснення міфологічного початку чревате для науки втратою тої живлющої сили, без якої неможливий рух думки взагалі.
«Провидчество» ученого «технологія» пізнання, що стосовно наукового пізнання часто виконує роль фактора, що компенсує. » гносеологічною мовою міф і є пізнавання того, що є позамежної Di). М. Бахтин писав: «Людський побут завжди оформлений, і це оформлення завжди ритуально. На цю ритуальність завжди може обпертися художній образ» [20, c. 359]. Бахтин має на увазі, насамперед, символічний образ. Як і міфу, символу, з погляду Бахтина, неможливо дати виразного визначення, оскільки підхід до такого роду явищам із традиційними аналітичними мірками в принципі неможливий. «Тлумачення символічних структур, — пише вчений, — примушено йти в нескінченність символічних змістів, тому воно не може стати науковим у змісті науковості точних наук» [20, c. 362]. Однак таке «гносеологічна неслухняність» міфу приводить до нового парадокса: нескінченність символічних змістів робить пізнавальний процес перманентним, збагнення глибини міфу і його символів не може припинитися, і дорога у вічність для міфу виявляється відкритою. Більше того, нерефлексивне пізнання, що виявляє результати пізнання також у символах, переборює неспроможність розуму, що пізнає, завдяки чому й здійснюється прорив в «незнане», тобто » міф допомагає людині перебороти границі своїх можливостей» [309, c. 141].) ХХ століттям. Новий час, по визначенню Г. Гадамера, «вимагає визнання істинності способів пізнання, що перебувають за рамками науки» [60, c. 98]. Про перспективи відродження міфу міркує К. Хюбнер, сподіваючись досягти «угоди із цією витісняти^ся стороной, що, нашого сучасного миру, що- подарує нам нова рівновага» [289, c. 4]. Затверджується в можливості існування міфу й науки на паритетних засадах і А. Лосєв. Для нього наука немислима без міфології, і в певному змісті «наука рішуче завжди не тільки супроводжується міфологією, але й реально харчується нею, почерпая з її її вихідні інтуїції» [153, c. 29].) романтичного, ідеального. «Міф таїть у собі якусь відчуженість, у силу якої ми завжди відокремлюємо міф від усього іншого й бачимо в ньому щось незвичайне», — затверджує А. Ф. Лосєв [153, c. 65]. Чудесне майже завжди сполучено з ідеальним. Не випадково Н. Фрай уважав універсальним мономифом сюжет про пошуки земного раю, «якогось ідеального миру, у якому задовольняються всі бажання» [363, р. 18]. Міф був сприйнятий Ф. Ницше як «зосереджений образ миру, що не може обходитися без чуда» [191, c. 167]. Багато в чому ці визначення виходили з відомого патетичного висловлення Ф. Шеллинга: «Міфологія є не що інше, як универсум у більше врочистому одіянні, у своєму абсолютному вигляді- спосіб життя й повного чудес хаосу в божественному образотворчестве» [300, c. 113]. Ідеальність завжди повинна бути вкрита «покривалом Майї». «Втрата міфічного материнського лона» [191, c. 167] загрожує змішанням сакрального й профанного.
Романтики, що підняли міф на щит, особливо гостро відчували це существеннейшее якість міфу до ідеального. Це найважливіша крапка сходження міфологічного й романтичного. Міф у всієї його многофункциональности не вичерпується визначенням «поезія», навіть якщо додати терміну розширювальне значення. Але абсолютизація естетической його сторони була надзвичайно важлива для романтизму. Неминуче забігаючи вперед, скажемо, що в цьому випадку ми розглядаємо міф у самому широкому змісті цього слова, співвідносячись його з романтизмом як типом художньої творчості. «Міфологія й поезія єдині й нерозривні», — проголосив Ф. Шлегель [303, с. 388]. І оскільки в його роботі мова йде про поезію романтичної, то із упевненістю можна затверджувати, що саме устремління до золотого століття забезпечить міфу вічне життя
У роботі свідомо початий лише випадний екскурс у теорію міфу, при цьому особлива увага приділена його гносеологічним можливостям. Так само свідомо тут опущена його історіографія, досить повно представлена в роботах відомих і авторитетних учених (Р. Вейман, Н. Фрай, е. Тейлор, Е. Мелетинский, С. Аверинцев і ін.).
Далі мова йтиме про літературні модифікації міфологічних образів і сюжетів і принципах мифореконструкции в літературі. Співіснування міфології й літератури як «двох принципово різних способів бачення й опису миру» [161, с. 59] максимально розширює границі поняття «міфологічне». У цьому змісті прихильність письменника до ідеалістичних поглядів автоматично робить його творчість мифогенним, а романтичні погляди підсилюють мифологизм його творчості. Більше широкий погляд на літературний процес приводить до необхідності враховувати й інші форми асиміляції літератури й міфу, зокрема, у літературі, що втілює реалістичний тип свідомості. Мова йде про імпліцитний мифологизме, несвідомої апеляції до архетипів. Література романтичного плану передає «дух міфу», тобто ставить перед собою завдання свідомого збереження й втілення принципу мислення «смислообразами», «відеопоняттями». Абсолютно природне прагнення дослідників обпертися термінологічно на ці дві форми конвенції міфу й літератури. Е. Н. Корнілова у своїй роботі «Міфологічна свідомість і мифопоетика західноєвропейського романтизму» так визначає свою позицію: «- ми воліємо використовувати терміни «міфологічна свідомість» (як особлива форма художньої й філософської свідомості) і «мифопоетика» (як спосіб зображення миру)»[133, с. 4]. На жаль, значеннєве наповнення обох термінів залишається недостатньо проясненим, і в ряді випадків виникають контекстуальні різночитання. Активно використовуваний у сучасному літературознавстві термін «мифопоетика» не безгрішний. Зокрема, якщо розуміти «мифопоетику» як «спосіб зображення миру» [133, c. 4], те виникає питання: а хіба спосіб зображення миру не визначений змістовно типом «художньої й філософської свідомості»[124, с. 4]? Усяка форма змістовна, і якщо ми хочемо представити спосіб зображення миру, те чи правомірно в терміну відбити лише формальну сторону явища? Можливо, автор мав на увазі не спосіб зображення миру, а характер прийомів, використовуваних при його зображенні?
Одне з визначень мифопоетики знаходимо в статті Н. О. Осиповой «Мифопоетика як сфера поетики й метод дослідження»: «Мифопоетика , і завершуючи вже застереженою «поетикою міфу й обряду». Ще більше затемнює зміст терміна «мифопоетика» використання його як позначення певної методології. Щоб уникнути плутанини тут варто було б говорити, наприклад, про мифопоетическом підхід до добутку. Втім, Н. О. Осипова тут уже, на жаль, треба традиції. Авторитетний вітчизняний учений Дияконів И. М. говорив про прикру термінологічну помилку у зв’язку з терміном «мифопоетика»: ця помилка була пов’язана з неточністю перекладу терміна із грецької мови [93, c. 35]. Дуже зрозуміле бажання літературознавців прийти до єдиного терміна, і кращих варіантів поки не було запропоновано, напевно, варто утішитися істиною, що більшість термінів, що стосуються міфу, залишаються стократ умовними
Термін «мифопоетика», імовірно, виник з наміру підкреслити розходження між архаїчним міфом, художність якого несвідома й тому випадає зі сфери уваги літературознавства; і міфом, що органічно впровадився в структуру літературного твору, міркувати про поетику якого дослідник має повне право. Таким образом. при визначенні границь мифопоетической сфери необхідно враховувати змістовність форми літературного твору, а, виходить, і можливість включення в область мифопоетики не тільки системи засобів вираження індивідуальної творчої свідомості художника, але й форм поетичного втілення несвідомого
З моменту втрати безпосередньої віри в події, викладені в міфі, всі міфологічні образи й сюжети перетворюються в явища естетического порядку, і саме на цьому рубежі закінчує своє існування архаїчний міф, і з’являється нове утворення — «мифопоезия». Цей термін був уведений англо-американською школою міфологічної критики (Р. Фрай, М. Бодкин, Г. Слокховер) і одержав широке поширення в західноєвропейському літературознавстві. Представники цієї школи розуміли його як «позначення всіх жанрів художньої творчості, тематично або структурно пов’язаних з тим або іншим древнім міфом» [236, с. 236]. Цим терміном, зокрема, активно користується Г. Слокховер у своїй монографії «Мифопоезия» [416]. Однак він скоріше називає певний тип добутків, у яких древній міф у всіх його проявах складно зрощується з літературною творчістю. Механізм цього зрощення залишається малодослідженим, і, у зв’язку із цим термінологія не зовсім ясної. Своє визначення подібних добутків пропонує А. С. Козлов, йому імпонує дефініція «мифоцентрическое добуток»[128, c. 236]; досить часто використовується останнім часом визначення «мифогенная література» [286, с. 7].
Класичними стали визначення Е. М. Мелетинского «неомифологическая література», «квазимифологическая література». Але всі ці терміни лише констатують наявність різних форм прояву міфу в художній літературі, залишаючи за іншими дослідниками право експериментувати в області термінології, що позначає характер процесу взаємодії міфу й літературного твору. «Мифологизм», «мифотворчество», «вторинна міфологізація», «неомифологизм», «мифореставрация», «вторинна семиотизация» .
В основу відомої концепції Н. Фрая про п’ять модусів літератури покладена ідея про міф як структурному принципі творчості. Називаючи вихідним модусом міф, Фрай зауважує, що «центр ваги європейської літератури останніх п’ятнадцяти століть неухильно зміщався в нижню частину наведеної класифікації»[278, с. 233]. Таким чином, як відзначає Р. Вейман, Н. Фрай доходить висновку, що література і її жанри підкоряються -. міфологічним структурам або асимілюються міфом як його епізоди [46, c. 254]. Розгляд міфу як трансисторического генератора літератури привело до тотальної її міфологізації й зробило проблему характеру взаємодії літератури й міфу неактуальної в принципі. Визнаючи такий підхід до дослідження літератури можливим, вітчизняні літературознавці все-таки не привітають «мифоцентрический тоталітаризм» [127, с. 226], і редукционизм англомовної школи, уважаючи «розчинення мистецтва в міфі» [161, с. 65] однобічним підходом до проблеми.)»мифологизм»: «-мифологизм у тім або іншому ступені може спостерігатися в найрізноманітніших культурах і в загальному виявляти значну стійкість в історії культури. Відповідні форми можуть являти собою реліктове явище або результат регенерації; вони можуть бути несвідомими або усвідомленими» [158, с. 536-537]. З ними солідарний і Е. Мелетинский [175, с. 277].
Отже, добутку художньої літератури, що містять «гени» міфу, у літературознавчій практиці одержали різноманітні визначення, вибір якого-небудь із них не має принципового значення. Зупинимося на терміну «мифологизм». Набагато більше важливий механізм прояву міфологічного початку в літературному творі, умовимося, що результати цього процесу досліджує мифопоетика.
Мифопоетикой також будемо називати художні установки й принципи окремих авторів, реалізовані в поетичному добутку й пов’язані з міфом (наприклад, мифопоетика У. Блейка). Найбільші ж труднощі представляє вибір терміна (термінів) для диференціації різних форм прояву міфологічного початку в літературному творі
Самий удалим терміном для позначення підходів до процесу функціонування міфу в літературі представляється термін «мифореставрация». Він був уведений С. М. Телєгіним і представлений у ряді робіт цього автора, в основному в 1990-е роки, що вийшли у Твері й Москві. Пояснюючи свою методологію, С. М. Телєгін пише: «Метод мифореставрации ґрунтується на кращих досягненнях і традиціях міфологічної школи в аналізі художнього твору, акумулюючи ідеї релігійно^-філософського, етнокультурологического, еволюціоністського, порівняльно-лінгвістичного й іншого напрямків» [252, c. 115]. Дослідник називає три шляхи мифореставрации: запозичення міфологічних сюжетів і образів; створення власної системи міфів; реконструкція міфологічної свідомості. У продуманій типології не враховані деякі нюанси, що дозволяють уточнити певні сторони процесу мифореставрации, але в цілому система з’являється досить стрункої
Далі, обґрунтовуючи вибір того або іншого терміна, у відповідності з узятої за основу типологією, оборотна увага на ряд істотних моментів, важливих для розуміння мифологизационних процесів. При розгляді специфіки архаїчного міфу як умовна границя між древнім міфом і літературою був визначений момент переходу міфу з категорії світоглядної в категорію естетическую. Міф архаїчний у відповідності зі стадіальним принципом взаємини міфу й літератури припиняє на даному етапі розвитку культури своє існування. Якщо бачити в міфі певний вічний тип свідомості, то цей рубіж буде не менш значимий. Однак у цьому випадку міф не зникає, але трансформується, при цьому «елементи міфологічних текстів тут організуються по неміфологічному принципі» [158, c. 536].
У кожному разі архаїчний міф у всій сукупності його характерологических і функціональних ознакДжерело: Література Освіти ), про «реконструкцію свідомості» (Е. Мелетинский), «манеризме» (И. Кондаків), «неосинкретизме» (С. Бройтман) і т.п. Характер же пізнавального процесу може залишатися колишнім, тобто зберігати в собі риси нерефлексивного пізнання, але несвідоме образотворчество в більшості випадків штучно провокується, стає естетической завданням. Саме це мав на увазі Ф. Шеллинг, говорячи про «нову міфологію». Принцип взаємини свідомого й несвідомого в процесі художньої творчості є предметом спеціального дослідження, і тут він не буде розглядатися докладно, але їсти необхідність звернутися до надзвичайно важливого в цьому випадку принципу колективного й індивідуального
Міф часу й простору й закінчуючи нерозділеністю суб’єкта й об’єкта. Особливою увагою неомифологической літератури користується своєрідність міфологічного часу й простору, відновлення якого критики вбачають у багатьох міфологізованих текстах. Цей очевидний інтерес до мифоподобному «хронотопу», можливо, обумовлений революційними відкриттями сучасної науки, дослідженням космічного простору, появою віртуальної реальності. Логічна «беззаконність» міфу імпонує й літературі модернізму й постмодернізму, що трагічно відбиває дискретність миру й абсурдність буття взагалі.)»неосинкретизм», виступаючи як механізм мифореставрации, виявляється естетической умовністю, прийомом. Однак те, що визначено як мислення «смислообразами», залишається феноменом неминущим, що й дозволяє Е. Мелетинскому трактувати мифологизм літератури ХХ століття одночасно «як прийом» і «як варте за цим прийомом світовідчування»[175, c. 235].
Найбільша кількість зламаних копій ми спостерігаємо із приводу терміна «мифотворчество». Одні дослідники розуміють його надзвичайно широко («Під мифотворчеством ми будемо надалі розуміти взагалі будь-яке сучасне звертання до міфу» ; інші прагнуть розвести мифотворчество різних епох як свідомий і несвідомий акт; треті наголошують на індивідуальному й колективному характері створення нових міфів; четверті розмежовують літературне мифотворчество й мифоподобние явища, що виникають у колективній свідомості соціуму. Процес функціонування міфологем у нових художніх текстах, як відомо, сполучений з нарощуванням різних нових змістів на архетипическую «ґрати», ( причому як і раніше викликає сумнів її склад, чи може він бути визначений як якась стійка даність?). Ці нові змісти визначені конкретними історичними й культурними умовами, і розширення значень здійснюється за рахунок факторів соціально-історичного плану й одночасно за рахунок суб’єктивізму авторської їхньої рецепції. Застосування визначення «мифотворчество» стосовно феноменів подібного роду особливо умовно, оскільки щирий міф діється свідомістю колективним, а епоха панування індивідуальної художньої творчості залишає «колективному» міфу лише сферу соціальну, частіше навіть соціально-політичну. Але й у цьому випадку міф уже не стільки діється колективною свідомістю, скільки підтримується їм у силу певних причин. І все-таки літературознавство не поспішає уступати соціології або політології право безроздільного володіння цим терміном і активно використовує визначення «мифотворчество» для позначення продуктивного художнього освоєння міфу індивідуальною творчою свідомістю. Існують і додаткові фактори, що сприяють збереженню цієї термінології, оскільки парадигма нового міфу формується за рахунок міфологізації не тільки особистостей ( міфи-персонажі), подій ( міфи-події); фетишизації побутових явищ, у тому числі предметного миру, але й за рахунок зведення в міфологічний статус літературних героїв
У цьому випадку створення міфу щонайменше провокується художньою індивідуальністю. Деякі дослідники думають, що тільки процес «продукування нових міфів» може бути названий мифотоворчеством і визначають його як «характерне явище європейської літератури нового часу» [105, c. 36].
Людство не може не вертатися до вже відомого, осмислюючи це відоме по-новому, і тому «відновлення старих сюжетів» відповідає «цілям людського розвитку» [48, c. 57]. Таким чином, доцільно позначити творче освоєння древніх архетипів літературою як мифотворчество, що не виключає використання цього терміна в термінологічному регістрі інших гуманітарних наук у трохи іншому значенні. Сучасні мифогенние процеси досліджуються в глибокій статті В. Е. Хализева «Міфологія XIX-XX в. в. і література». Розглядаючи феномен нової міфології, автор пише: » -нові міфи, втративши свій колишній загальнонародний характер, уже не мають безумовну владу над свідомістю соціуму» [286, с. 12]. Ці міфи народжуються й умирають, і тому безліч причин: і виснаження щирої віри, і прагматизм сучасної свідомості, і інформаційний пресинг, і всі темп, що убистряется, часу. Відзначаючи збитковий характер сучасних міфів, К. Хюбнер назвав їх «кривим відбиттям міфу» [289, с. 4]. Тому «друге життя» вічних образів у літературі, не будучи вже мифотоворчеством у повному розумінні слова, залишається все-таки важливим фактором, що встановлює безперервність людської культури й значимість її першооснов
Ще одна проблема повинна бути піднята у зв’язку з мифотворчеством дозволяє новому міфу насититися традицією й прийняти звичні для свідомості форми. Адже щоб явище була пізнано як значима подія духовного порядку, вона, крім загальнолюдського змісту, повинне зберігати й певними, сформованими століттями структурні форми. Спостереження над різними етапами взаємодії літератури й міфу показали, що етиология позначеного процесу може бути досліджена тільки комплексом сучасних гуманітарних наук, тому що взаємодія давно перестала бути «чистим», відбувається міфологізація самих художніх текстів, які виступають стосовно вихідної міфології вже як «друга реальність», а, виходить, гранично опосредуется характер взаємодії міфу й літератури
Сама виражена форма міфологізації . І тоді міф стає, по визначенню М. Мамардашвили, «заповненням і творенням себе в бутті» [166, с. 18].
Таким чином, мифотоворчество як створення нової космогонії виявляється однієї із самих радикальних форм освоєння міфу літературою, однак не самої органічної з них. Використання такого роду форми мифотворчества вказує на усвідомлене звертання художника до міфу як до онтологічного інструмента й представляє особу революційних епох, схильних до радикальних змін